Слово Божье возрождает людей, превращая их из грешников в тех, кто ведёт новую жизнь во Христе. Святой Дух входит в жизнь верующих, чтобы сделать из неё храм Божий, в котором совершается служение (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Тим. 1:14). Павел мог сказать также, что теперь в нас живёт Христос. В Нём предаётся смерти наше желание жить без Бога, и Он же дарует силу для свободной жизни — такой, которую Бог установил для нас в Едеме (Гал. 2:20). Святой Дух даёт христианам возможность жить, опираясь на то упование, которое мы имеем во Христе (Рим. 15:13; ср. Деян. 1:8). Это возрождение подлинной человеческой жизни, часто называемое освящением[1], совершается через веру. Вера в Иисуса Христа приносит совершенно новое представление о человеческой жизни и её Творце.
Размышляя об освящённой жизни, мы думаем об отношениях и действиях, о мотивировках и о том, из чего она состоит.
Святой Дух порождает у верующего совершенно новое мышление, делая Христа его центром. Верующие пожинают и производят плоды присутствия Святого Духа, когда их мысли обращаются к любви, радости, верности, доброте и внутреннему миру. Такое происходит, когда эгоистические страсти и желания уже распяты во Христе (Гал. 5:22-24). Эти плоды присутствия Духа дают верующим те же чувствования, какие и во Христе (Филип. 2:5). Эти чувствования приносят плоды веры, или нового послушания, или благих дел. Они порождаются Благой Вестью о спасении в Иисусе Христе и верой, которую она производит (2 Тим. 3:15-17; ср. Еф. 2:10).
Эта жизнь, проживаемая с верой во Христа, часто называется жизнью нового послушания. Оно является новым, так как старый образ жизни, обращавший все наши помыслы к себе, устранен. Мы освобождены Христовым словом прощения, чтобы «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Это жизнь послушания, ибо вера теперь обращает её к принятию Слова Божьего. Жизнь приходит, когда мы избавляемся от глухоты к Его словам любви. Мы более не глухи к Его призыву жить в мире с Ним и с остальными людьми. Древнееврейское слово «шама‘» означает «слышать», но оно также применялось для выражения понятия «послушание». Слышать Бога — значит повиноваться Ему. Каждый раз, когда вера слышит Бога, она не может не откликаться восхвалением в мыслях, словах и делах.
В «Апологии Аугсбургского вероисповедания» Филипп Меланхтон дважды приводит краткое объяснение того, как вера порождает дела[2]. Очень часто лютеране считают связь между верой и делами само собой разумеющейся. Особенно в нашем столетии, в нашем обществе, столь озабоченном мотивировками, — нам следует помнить, что вера действительно является мотивом, побуждающим к новому послушанию Божьей воле относительно человеческой жизни, — мотивом, который вполне поддаётся психологическому анализу. Осознание этого может лишь помочь нашей христианской жизни. Мы проживаем нашу новую жизнь как физические творения, обладающие психикой, как нас сотворил Бог.
Поэтому мы осознаем, что полагаясь на Иисуса Христа, мы коренным образом изменяем наше мышление, а это делает возможными бескорыстные деяния, — поступки, диктуемые самозабвенной любовью. Плод Духа действует в верующих, побуждая и подготавливая их к горизонтальным отношениям праведности.
Во-первых, вера принимает непостижимую доброту Божью и благодарит Его. Благодарность может выражаться в самых разнообразных формах. Начинается всё с устного прославления и благодарения общиною народа Божьего и в личной молитве. Благодарность затем переходит в слова любви и добрые дела по отношению к нашим ближним.
Во-вторых, вера детей Божьих не может быть тайной — едва ли целесообразно делиться тайнами с детьми. Поскольку дети Божьи просто пылают благодарностью за Его любовь, они не могут удерживать этого в себе. Они отражают эту любовь. Тайна любви Божьей просто рвётся из них наружу, проявляясь не только в словах, но и в делах. Дети Божьи делятся тайной с ближними, общаясь с ними и неся им Божью заботу и доброту.
В-третьих, вера заключает в себе уверенность в защищающем и дарующем все блага присутствии Христовом. Вот почему верующие не смеют рисковать тем, что им даровал Бог для служения людям. Они больше не верят, что зависят от материальных благ, которыми они обладают, или от времени, или от чего-то еще, ниспосланного Богом для поддержания их жизни. Вера даёт им уверенность, что Бог обеспечит их нужды и поддержит их, когда они будут нести Его любовь и заботу в жизни других людей.
В-четвёртых, вера признаёт, что Божий план человеческой жизни существенно отличается от тех планов, которые мы придумали себе сами, когда ещё нам приходилось самим для себя искать источники индивидуальности, безопасности и смысла жизни. Вера осознает, что Бог «добился Своего», подчинив Себя поражающим Его народ силам зла, сдавшись им и принеся Себя в жертву. Бог воплотил совершенную человеческую жизнь, посвящённую служению и страданию. Вера согласует свою благую жизнь со своим Спасителем и Господом. Вера починяется призыву к самоотверженному и жертвенному служению и страданию. В них-то и обретает свою радость народ Божий.
Направляемые таким образом верой, верующие люди могут прожить христианскую жизнь в борьбе с искушениями греха, влекущими нас обратно к своему «я». Верующие стремятся жить жизнью креста — с руками, распростёртыми навстречу всем остальным, ибо Божьи люди освобождены Христом для жизни веры.
Эта жизнь просто пропитана общением с Богом. Дети Божьи постоянно разговаривают с Ним не потому, что верят, будто их молитва способна вынудить Его что-либо сделать. Они молятся не потому, что считают молитву магической формулой для получения желаемого. Но они и не отвергают молитву как пустые слова, ибо Бог уже принял Свои неизменные решения относительно направления человеческой жизни. Верующие действительно понимают, что их молитва не может ничего добавить к знаниям Бога, поскольку Он всеведущ. Но они хотят общаться со своим Отцом Небесным и знают, что Он желает слышать их. Поэтому они c самого утра и на протяжении всего дня часто молятся. Их молитвы являются ответом на Божью доброту и на нужды людей, когда Его Слово побуждает их и когда ближние взывают о помощи.
Как уже отмечалось выше[3], Бог очень тщательно спланировал человеческую жизнь. Он сотворил людей, чтобы они жили в двух видах отношений (или общностей): с Ним и со всем Его творением — в первую очередь, со всеми остальными людьми. Он сотворил людей, чтобы дать им власть служить остальному Его творению, и чтобы они прославляли Его, служа Ему заботой о других.
В горизонтальных отношениях с остальным творением Он предусмотрел четыре возможные области служения человека. Это дом, работа, общество и община. В каждой из этих областей Бог установил сферы ответственности сотворённых Им людей — ответственности, «способности отвечать», предназначающей Его творение для различных видов человеческой деятельности. Люди откликаются на нужды, возникающие внутри общин, дарованных им Богом для повседневной жизни (Быт. 2:18).
Эти сферы ответственности как бы распространяют любовь, заботу и попечение Бога на повседневную жизнь. К таким сферам относятся наши обязанности супругов, родителей, детей или более далеких родственников в семейной жизни; уборщиц, рабочих, мастеров или президентов компании на работе; соседей и друзей, избирателей, налогоплательщиков и членов политических организаций в обществе; прихожан, свидетелей и учителей воскресных школ, пасторов, председателей комитетов или членов религиозных организаций в сообществе народа Божьего. В каждом из этих случаев ответственность человека находится в пределах определенных функций: от смены пелёнок и мытья посуды в доме — до распространения рекламных брошюр или написания законов в политической области.
Все люди понимают, что жизнь определяется рамками этих ситуаций, хотя некоторые общества сочетают две ситуации в одной внешней форме. Но христиане рассматривают свои обязанности как призвание Божье. Поэтому верующие относятся к выполнению своих обязанностей как к «призванию свыше» в любом роде занятий во всех четырёх сферах человеческой деятельности. Бог призывает Свой народ к тому, что он предназначил делать всем людям — выполнять Его работу с любовью и заботой по отношению ко всему остальному Его творению. Так действует и Он Сам. Лютер называл нас «масками Божьими», ибо Он стоит за нашей спиной, заботясь о сотворённом Им мире.
Признание такого порядка не предопределяет тех действий, которые верующие будут совершать в той или иной конкретной ситуации. Этот порядок напоминает нам об общих чертах Божьего замысла человеческой жизни, а также о том, что Он является Творцом и Подателем всего. Но в рамках этого порядка люди, и в том числе даже верующие, могут иметь между собой разногласия относительно того, как в каждой конкретной ситуации правильно проявлять Божью любовь и заботу. Верующие часто не соглашаются друг с другом по поводу того, соответствует ли тот или иной образ действий Божьему замыслу плодотворной семейной жизни, или противоречит ему. Различные культуры выработали разные формы успешной семейной и общественной жизни. Кроме того, в каждом обществе порядки и обычаи, регулирующие повседневную жизнь в рамках каждой из указанных выше сфер человеческой деятельности, зачастую находятся в процессе становления или изменения. Поэтому верующим следует разумно принимать решения, касающиеся их совместной жизни в доме, на работе, в обществе и в общине.
Служение другим людям определяется образом самоотверженной любви-«агапе», которой Христос заповедал нам делиться с другими (1 Иоан. 4:7-12). Агапе отличается от любви, содержание которой ограничивается лишь областью чувственности. Агапе пожертвует собой ради объекта своей любви[4]. В этом самом полном смысле слова любовь — высочайшая из добродетелей, установленных Богом в человеческой жизни (1 Кор. 13:13).
Добродетели — полезные или прекрасные отношения и деяния, реализующие самые высокие возможности человека в мыслях и делах — образуют ещё одно направление мысли христиан относительно христианской жизни. Древние языческие философы тоже размышляли о добродетельной жизни с точки зрения реализации таких понятий, как благоразумие, справедливость, мужество и умеренность. К этим «природным добродетелям» христианские богословы добавили «теологические добродетели» веры, надежды и любви. Список этот может быть расширен с включением в него тех заповеданных Богом отношений и деяний, которые Он установил для повседневной добродетельной жизни человека[5].
Размышления о добродетелях, противостоящих порокам — отклонениям от нормы человеческих отношений и поступков, — часто помогают верующему чётче осознать границу между добром и злом (ср. Кол. 3:5-7). Верующие под водительством Духа прилагают все усилия, чтобы предать смерти пороки, основанные на их стремлении обезопасить свою жизнь так, как им этого хочется. Они, будучи побуждаемы к этому Святым Духом, каются в своих грехах и обращаются к добродетелям, когда Бог использует их в качестве Своих масок. Они стремятся к таким отношениям и деяниям, которые являют образ любви и заботы Божьей в жизни других людей. Так они поступают при любых обстоятельствах, возможных в человеческой жизни.
В течение последнего столетия некоторые христиане сгруппировали определённые библейские факты в категорию, названную «духовными дарами». Этот термин может быть полезен при размышлениях о христианском служении в рамках потребностей общины. Это ни в коем случае не должно становиться главным условием христианской жизни, поскольку имеет отношение лишь к тому, что Святой Дух делает с людьми лишь в отдельных конкретных ситуациях.
«Духовные дары» и «дары Святого Духа» — термины, по-разному употребляемые Павлом в его посланиях. В 1 Кор. 2:14 Павел ясно говорит о способности полагаться на Христа, Чей крест становился камнем преткновения для иудеев и безумием для язычников, лишь упоминая о нём (ср. весь текст от 1 Кор. 1:18 до 2:14). В греческом тексте 1 Кор. 12:1 имеет место только прилагательное «духовных». В большинстве английских переводов подразумевается, что это слово указывает на дары, о которых идёт речь после ст. 4. Но более вероятно, что оно относится к «духовным людям», ибо непосредственный контекст говорит о тех, кого Святой Дух ведёт к вере в Иисуса Христа и к признанию Его Господом (1 Кор. 12:2-3). Но в 1 Кор. 14:1 это прилагательное явно указывает на дары, которые Святой Дух ниспосылает Своему народу. Хотя их и рассматривают как дары Божьи, эти «дары» обретают своё воплощение в человеческих делах, служащих к назиданию членов Тела Христова, получившего этот дар верующего или всех их вместе.
В практическом отношении дары Святого Духа основаны на созидающей силе Божьей. Их источник указан в первой статье Символа веры. Они не являются результатом волшебства. Дар пророчества заключается в способности применять Слово Божье так, чтобы посредством Закона склонять людей к признанию в своём сердце вины и приводить их к утешению в Евангелии (1 Кор. 14:22-25, 31, 39). Эта способность опирается на те же психические данные, которые можно употребить для убедительной политической речи или для рекламы. Дар языков употребляет лишённые содержания (но не лишённые смысла!) звуки вроде тех, с помощью которых влюблённые и спортивные болельщики весьма успешно выражают свои чувства. Будучи духовным даром, такое применение звука прославляет Бога и является молитвой, обращённой к Нему. Эти звуки, не складывающиеся в общепонятные слова или в законченные предложения с подлежащими и сказуемыми, употреблялись во многих культурах не только для выражения радости или страха, но и для проявления религиозных чувств.
Основание, заключающееся в «первом пункте», то есть благословения нашего естества, каким его сотворил Бог в Едеме, ещё не превращает возможность или способность в духовный дар. К нему в конкретных случаях должна добавиться сила Святого Духа, предмет третьего пункта. Цель любого духовного дара состоит в том, чтобы указывать на Христа — факт, относящийся ко второму пункту духовного дара. Таким образом, игра на пианино в пятницу вечером в ресторане является талантом, который Бог даровал некоторым верующим, равно как и некоторым неверующим. Когда Святой Дух направляет такого верующего к тому, чтобы он употребил свои музыкальные таланты в воскресенье утром при исполнении гимнов, славящих Спасителя, — это «первоначальное основание» становится духовным даром.
Ни в коем случае нельзя игнорировать то, что перечень духовных даров, столь часто составляемый по посланиям Павла, не исчерпывается талантами отдельных верующих, которых Святой Дух призывает к служению ближним. Перечень в Рим. 12:6-8 действительно именно таков. Но в Еф. 4:11 и 1 Кор. 12:28-30 говорится о людях, имеющих способности и применяющих их в качестве даров под водительством и властью Святого Духа. Не только мои способности могут стать духовными дарами. Я, как один из верующих, сам являюсь даром Духа всему Телу, когда делюсь Словом Божьим с другими или свидетельствую о любви и присутствии Христа своими делами поддерживающей и врачующей любви. Более того, проявление этих способностей-даров имеет место в особых ситуациях. Возможность служить является таким же даром Духа, как и особые способности к служению.
Эти дары составляют основу стратегии Святого Духа при осуществлении Его замысла относительно людей. Они никогда не передают Его любовь тому, кто уже «имеет» дар или сам является таковым. Поэтому мы не должны делать что-либо таким же способом, каким Святой Дух действует через нас и использует нас. Хотя этим использованием нас в качестве Своих орудий Он духовно обогащает нас как личности, Он делает это также для обогащения других и для того, чтобы принести им присутствие Христово. Вот почему верующие должны осторожно и в установленных пределах рассматривать понятие духовных даров в более широком контексте христианского призвания. Бог призывает нас не только для того, чтобы мы вели людей ко Христу, устно свидетельствуя о Его воплощении, смерти и воскресении, — но и для того, чтобы мы служили в рамках Его замысла человеческой жизни дома, на работе и в обществе.
Бог не создал компьютер, из которого мы можем извлекать различные инструкции или советы в разных ситуациях. Он сотворил Своих людей как нравственные компьютеры, способные принимать решения в своей жизни. Но схема этих моральных компьютеров постепенно всё более и более портилась нашей греховностью, и потому даже верующему иногда трудно выбрать и совершить то, что было бы правильным и самым лучшим для него и окружающих.
Бог дал нравственное наставление Своему народу в Писаниях. Однако многое в Его богодухновенных наставлениях имеет форму законов культовой, политической и нравственной жизни Его древнего народа, Израиля, — законов, которые Павел отверг в свободе Евангелия (Кол. 2:16-17). Церковь даже изменила свои суждения по вопросам, которые в течение столетий считались нравственными заповедями. Примером тому является ростовщичество. В течение большей части своей истории Церковь считала любую прибыль и ростовщичество преступлением против Божьей заповеди Израилю: «Не бери от него роста и прибыли… серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» (Лев. 25:36-37; ср. Исх. 22:25; Втор. 23:19). Развитие капиталистических отношений в прошлом веке убедило многих христиан в том, что прибыль сама по себе отнюдь не является нарушением Божьей заповеди любить ближних. Даже церковные организации дают общинам деньги под проценты.
Бог в Писании дает верующим нравственное наставление, однако современные верующие должны пользоваться дарованной Богом мудростью при определения того, каким образом определённые библейские заповеди и запрещения можно применить к жизни в нашем обществе. Сюда входит и определение того, на что Святой Павел указывал в своё время — какие из этих заповедей Бог предназначил специально для Своего древнего народа, а какие содержат не только общие принципы, которые Бог заложил в саму суть человечества, но и вытекающие из этих принципов правила, которые нельзя менять ни в какие времена (Кол. 2:16-18). Христиане, взаимно поддерживая друг друга и опираясь на свою совесть и веру, будут изо всех сил стремиться к решению этого вопроса.
Более того, Писания прямо не говорят о некоторых фактах, с которыми нас сталкивает современная жизнь. Однако в нашем радикально ином культурном контексте христиане опираются на основные принципы Десяти Заповедей и других библейских выражений Божьего замысла человеческой жизни. Поэтому им постоянно приходится принимать решения по поводу, например, того, как соотносится заповедь «не укради» с копированием охраняемой авторским правом музыки для церковного хора. Решение таких вопросов верующие начинают с основополагающей заповеди Христа, предписывающей любить Господа Бога, а также любить ближнего своего, как мы любим самих себя или как хотим, чтобы нас любили другие (Матф. 22:36-40). Применение этой фундаментальной заповеди, или принципа человеческой жизни определяется в каждом конкретном случае в рамках, установленных Писанием, и с учётом того, как Божья воля наилучшим образом может быть исполнена в данном конкретном случае. Христиане отражают и передают Божью любовь агапе, отлагающую «я» и его заботы ради реализации любви и присутствия Божьего в жизни своих ближних.
Христиане также признаю¢т существование ситуаций, в которых любое решение не будет «правильным». Церковь уже давно признала, что некоторые вещи одновременно не запрещены и не заповеданы Богом. В рамках Его замысла человеческой жизни наличие более чем одной возможности может лучшим образом отвечать потребностям людей и служить Ему. Действия, которые не заповеданы, но и не запрещены — по-гречески называются «адиафора» (единственное число — «адиафорон»).
Человеческий разум способен в подобных ситуациях принимать достаточно адекватные решения, согласуясь с Евангелием Иисуса Христа. Ибо Евангелие устраняет необходимость обеспечивать свои индивидуальность, безопасность и смысл жизни посредством манипуляций другими людьми или их эксплуатации, позволяя верующим оценивать свои способности и нужды ближних более точно, чем в любом другом случае. Божьи заботы становятся заботами верующих. Разум, пленённый Писанием, принимает решения, основанные на действиях во славу Божью (1 Кор. 10:31). Мы совершаем служение ближним в рамках наших призваний, «исполняя волю Божию от души» (Еф. 6:6).
Верующие также полагаются друг на друга, когда принимают решения в своей христианской жизни. Евангелие предоставляет им свободу быть откровенными друг с другом при оценке ситуации и возможных действий. Общение верующих между собой не только укрепляет Церковь Евангелием и прощением грехов. Подобное общение также помогает направлять Божьих людей в решении возникающих перед ними вопросов.
Общение с Богом также оказывает чрезвычайно важную помощь в процессе принятия решений. Обращение к Богу в молитве не приносит неких волшебных недвусмысленных указаний с небес, направляющих или подтверждающих наше решение. Молитва помогает нам получить поддержку от Бога в принятии решения. Молитва подготавливает нас к обращению к Нему за прощением, если позднее мы обнаружим, что принятое решение на самом деле повело нас в неверном направлении.
Жизнь, которую ведут верующие — это жизнь, соединённая со Христовой смертью в Крещении (Рим. 6:4). Верующие живут, умерщвляя плоть, результатом чего является то, что Христос живёт в них (Гал. 2:20). Поэтому они постоянно стремятся к исполнению заповеди: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение… гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших», ложь и другие безбожные привычки (Кол. 3:5-10; ср. Гал. 5:24). «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17).
Борьба продолжается, но Павел в Рим. 7 рассматривает её в перспективе. В этой главе он признаёт, что не понимает собственных действий, ибо делает то, что не хочет, а что хочет — не делает (7:15). Он осознал, что его «плоть», то есть его старое естество, пережившее его смерть для греха во Христе, не имеет ничего хорошего в себе. Оно лишает его способности совершать праведные дела, которые он хочет исполнять. Оно осталось под осуждением Закона. Но как новорожденное дитя Божье Павел может сказать: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». Он признаёт своё поражение: «Бедный я человек!» Но он знает, Кто избавит его от этого тела смерти: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим», — восклицает он (Рим. 7:22-25).
Каждый верующий повторяет опыт Павла в борьбе против греха. Закон осуждает ежедневно, но и Евангелие также обновляет крещёную жизнь каждый день. Сражаясь с искушениями, верующие имеют Божье обетование — обетование Евангелия, — что Он не позволит им отпасть от Себя. В борьбе Он даёт силы (1 Кор. 10:13).
Верующие не только переживают непрерывное распятие Святым Духом их греховных побуждений и планов, когда каждый день посредством Слова во всех его формах Бог обращает Своих детей к покаянию. Верующие также несут крест, когда этот крест поражает тех их ближних, в чьи жизни Бог пришел благодаря их любви и заботе. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», — сказал Христос (Марк. 8:34).
Христиане по-разному определяют «крест» в христианской жизни. Жало в плоть, страдающую физическим недомоганием или постоянно искушаемую так и не побеждёнными до конца грехами (2 Кор. 12:7-10), возможно и не является тем, что Христос включил в число крестов, которые Его последователи естественным образом принимают на себя. Кресты проявляются уже в процессе нашего призвания или перед самым призванием, когда мы собираем ближних издалека, а не тех, что рядом, в круг нашей заботы.
Христос понёс свой крест за других, чтобы избавить их от смерти. Его люди носят бремена ближних, чтобы помочь им, когда зло одолевает их. Христос понёс крест, чтобы искупить Свой народ. Его люди носят кресты, чтобы облегчить страдания таких же людей, как они. Дома и на работе, в обществе и в общине наши призвания делают нас ближе к тем, кто страдает. Христос призывает нас встать рядом со страдающими и помочь им переносить их несчастья. Иногда мы оказываемся в состоянии помочь им избежать этих бед. Но иногда и нет. Мы можем просто поддержать и утешить их. Чаще всего верующие не отказываются делать это кратковременно, особенно если есть возможность «разобраться» с проблемой. Но большинство верующих замечает, что их терпение истощается, когда Иисус призывает их, не вмешиваясь, просто в течение долгого времени понаблюдать за другим человеком, не имея каких бы то ни было видимых перспектив решения проблем ближнего. Но Христос призывает нас делать лишь это.
Кресты, очевидно, отягощают жизнь — они лишают нас благ, которые, по нашему мнению, нам необходимы. Но теряя блага и время ради счастья тех, рядом с кем мы призваны стоять и кого призваны поддерживать, мы получаем жизнь во всём её богатстве и всей полноте. Все блага, которых мы лишаемся, и всё потраченное время вместе взятые не значат ничего по сравнению с потерей жизни с Тем, Кто призывает нас носить эти бремена. Когда мы озабочены бедами этого мира, нося его бремена, мы делаем это с полной уверенностью в том, что наш Господь никогда не постыдится нас (Марк. 8:34-38). При этом любовь к окружающим нас нуждающимся будет подавлять и лишать силы наши похоти (1 Пет. 4:1-2). Стоя рядом с теми, кому нужна наша любовь в их беде, мы перенесем своё внимание на Бога и будем созидать свою веру и упование (1 Пет. 1:6-7; 2 Кор. 4:16-18), взывая к Нему в мольбе (Ис. 26:16-19). Постепенно умирая под крестами горизонтальных отношений для всего, за чем мы гонялись ради собственной корысти, мы получаем от Бога более полную жизнь в согласии с Его волей.
Верующие никогда не ищут этих крестов. Самовольное возложение на себя креста обычно свидетельствует о желании заработать свое спасение. Кресты достаются нам, когда мы живём в соответствии с призваниями повседневной жизни.
Часть жизни верующего, наполненной заботами о других, посвящена сознательному избежанию того, что сбивает с толку окружающих. Христиане не только делают всякое возможное добро, чтобы передать любовь и заботу Божью всем окружающим, но и всеми силами избегают совершать что-либо, могущее побудить других впасть в грех или потерпеть неудачу — особенно в вертикальных отношениях с Богом (соблазном может быть, например, отказ верующего нести Закон тому, кому следует услышать его, ибо это тоже может отделить человека от Бога). Иисус едва ли когда-нибудь ещё выражался более прямолинейно, чем когда сказал: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море» (Марк. 9:42). Такие игры судьбами других называются «преткновением» или «соблазном».
Некоторые христиане предпочитают думать: «Другие люди поддаются соблазну, но не я ввожу в него». Ни Иисус, ни Павел не смотрели на это подобным образом. В 1 Кор. 8 Павел обсуждает понятие «адиафора», говоря о том, что могут и чего не могут делать верующие в своей христианской свободе, а также о том, что может ввести ближнего в соблазн. Знание о том, что что-то не является запретным, говорит Павел, не означает, что верующие могут свободно это совершать. Любовь к ближнему должна удержать их от поедания мяса из боен языческого храма, если это может побудить других, обладающих слабой совестью, впасть в грех или преткнуться в своей вере. Свобода не допускает нанесения вреда ближним. Любовь приносит свою свободу в жертву, чтобы ближние не впали в грех (1 Кор. 8:1-13).
Существуют случаи, когда верующие должны демонстрировать свою свободу во Христе тем, кто придерживается ложных учений, — особенно когда такие люди пытаются навязать свои законы остальным верующим. Но даже в подобных ситуациях христиане стремятся убеждать ближнего, исправлять заблуждения и созидать веру, а не просто афишировать свою свободу и доказывать что-то. Прегрешения против таких же верующих и нанесение ущерба их слабой совести является грехом против Христа. Любой ценой верующий избегает давать повод другим людям, составляющим вместе с ним Тело Христово, впадать в грех (1 Кор. 8:12-13).
Святой Дух освятил нас, чтобы наша христианская жизнь была зрелой. Эта жизнь проходит в милости и благодати Божьей, в совершении добрых дел служения ближним, в проявлении через любое наше призвание полноты Божьей любви (Еф. 2:8-10; 2 Тим. 3:15-17; Еф. 4:11-16).
[1] О новозаветном понимании святости и освящения см.: Otto Procksch, Karl Georg Kuhn «hagios» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 1 (Grand Rapids, Eerdmans, 1964), pp. 88-115.
[2] Книга Согласия. Апология Аугсбургского вероисповедания, IV, 71-72, 111-116. Издание Фонда «Лютеранское Наследие».
[3] См. гл. III.
[4] См.: Anders Nygren «Agape and Eros» (London, SPCK, 1953).
[5] Gilbert C. Meilaender, Jr. «The Theory and Practice of Virtue» (Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1984).
<< Пред. | Содержание | След. >>
|
|
