Сайт душпастиря Павла
Герман Зассе.
"Ми сповідуємо Ісуса Христа"
1500-та річниця ХАЛКЕДОНУ.
Листи до Лютеранських пасторів №21
Вересень 1915
Четвертий вселенський собор відзначається будь - де, де Християни визнають постійну впевненість Християнської доктрини, яку сповідали там, багато років тому. Він проходов з 8 жовтня до 1 листопада 451 року в стародавньому місті Халкедоні, який лежить навпроти Константинополя на Азіатській стороні Босфору.
Православні церкви пам'ятають цей собор, як один з найчудовіших з них. Другий по значимості після Нікейського в 325 році, на ньому були присутні більш ніж 600 отців. Східна церква називає його синодом і знаходить велику важливість в тому факті, що він відбувся. Це тому, що східна церква вважає вселенський синод, представника цілої церкви, органом Святого Духа. Через нього Він веде Християнство до правди через створення чуда згоди між усіма Отцями, які приймали участь.
Для Риму, Халкедон є великим прикладом Собору, як величного зібрання церкви, в якій послідовник Петра і Христовий вікарій проголошує правду цілій церкві владою його непомильної посади. Що стосується цього, тижні, які надходять для святкування в Римі будуть, перш за все присвячені великому папі Леву. Його досягненням було те, що він зробив цей собор тріумфом Римської Церкви - хоча не абсолютним. Тому що собор, фактично, прийняв доктрину Лева, як голос Петра.
Для євангельських церков і в тому числі для Лютеранських церков, немає ореолу навколо як великого синоду, так і великого папи. Синод відбувся перед волотами Візантії в сутінках церковної політики імператора. Турбота про Єдність церкви була пов'язана з турботою про збереження Римської імперії. Так само Лев був не тільки послідовником Петра, але також і спадкоємцем Римських кесарів. Тільки так можна зрозуміти його церковно-політичні справи.
Для прибічників євангельської віри, те, що робить Халкедон справді подією в історії церкви і вартим в церковній пам'яті є тільки те, що в той час - незважаючи на всіх світських і церковних політиків, "серед замішання людей і під провидінням Божим". - було зроблене догматичне вирішення в одній з найбільш життєвих справах Християнської віри, вирішення, яке не було забуте так як більшість інших вирішень цього синоду і багато догматичних резолюцій інших синодів. Навпаки, найбільша частина Християнства все ще сповідає його сьогодні. Це вирішення, яке лютеранська церква вважає вираженням чистої доктрини Святого письма з якої живе церква.
Про цю доктрину ми будемо говорити, як про доктрину Собору в Халкедоні, як вона знаходиться в Халкедонському Символі Віри. Ми не будемо намагатися прослідковувати значення окремих частин всередині історії догми - що не можна зробити в рамці цих листів - але ми хочемо запитати, яким є значення цієї доктрини для нас сьогодні.
Який тривожний був час на протязі чотирьох поколінь між виникненням аріанської суперечки (320) і Халкедонським собором, епоха перших вселенських соборів, велика догмо-формуюча епоха давньої церкви. Після ери константинової короткої спроби, ще раз зібрати імперію разом за допомогою церкви, всередині червертого століття почалося безжальне відокремлення. Коли зібрався 2 Вселенський собор в Константинополі в 381 році, Готи перейшли Дунай, інші германські племена перейшли Рейн і почалося так зване переселення народів. До того, як третій Синод зібрався в Ефесі в 431 році, Латинська церква, від Британії до Африки, була частково знищена, частково зменшена до малих груп між завойовницькими Германсько-арійськими племенами. На рік раніше помер Августин під час осади Хіппо Регіус.
Рік Халкедонського Символу Віри був роком свіжих жахів. Коли пройшов Великдень, Атіла перейшов Рейн з армією з приблизно пів-мільйона Гунів. Вони пройшли, сплюндровуючи її, через Галію, до кривавої битви в Халоні, де зібрані Римські і германські сили протистояли азіатам і зупинила їхнє просування. Але зараз Італія була в небезпеці, і наступного року її відвідала, як Лев назвав "кара" - поки не сталося велике чудо, що завойовник покинув Італію після того, як папа, як член Римської делегації, вів з ним переговори.
Такі спогади можливо відіграють роль святкуванні Римською церквою Халкедонського собору, спонукаючи її в час великої загрози Християнській Європі і Римському католицизму через небезпеку з боку Сходу - прославляти великого папу в еру переселення народів? Нам не слід забувати цю епохальну історію, яка є підгрунтям великих Вселенських Синодів і їх догматичних вирішень. Великий політичний експеремент віку Константина, спасти імперію засобами церкви, провалився. Те, що Константин бачив як обіцянку церкви, церква не виконала. Після грабунку Риму, Агустин відчував, що він змушений присвятити свою велику прощу "Місто Бога", спростуванню звинувачень, що перехід до Християнства спричинив падіння Риму.
Але чи це не є насправді справою, що церква не виконала? Чи вона не мала чогось іншого до роботи в ці світо - перетворюючі часи ніж сперечатися про богословські проблеми? Перед Нікейським Собором Константин застерігав церкву проти цього. Чи великі синоди імперії не зустріли більш практичних завдань ніж придумувати богословські формули? Подумайте про величезні місійні можливості, з якими несподівано зустрілася церква, коли Константин поклав світ до її ніг. Подумайте про проблеми які переселення народів поставило перед нею.
Але резолюції, які сучасні церкви і синоди відчувають себе змушеними робити в позиції стосовно подій в світі, є все ще не знайдені. І також Синод в Константинополі в 381 році досягнув "нічого більше" ніж стійке сповідання того, що син є однією субстанцією з Отцем і що Святий Дух є правдивим Богом.
Але чи не є це дійсно більшим ніж щось, що синод міг досягти, якщо б він виклав якесь слово в годину, про ситуацію в церкві послання світові, імперії і народам? Чи не є, можливо, Нікейсько - Константинопольський Символ Віри саме словом, посланням, за яким сучасні Християни тужили в церкві в той час? Яке більше, важливіше і життєвіше послання могла церква дати світові старим і новим людям і її власним членам, ніж послання про вічного Сина Божого, від Отця народженого перед усіма віками, Бога від Бога, Світло від Світла, Бога правдивого від Бога правдивого, родженого, несотворенного, єдиносущного з Отцем, що через Нього все сталося, Він задля нас людей, і задля нашого спасіння зійшов із небес, і втілився від Духа Святого і Марії діви, і став людиною...?" Це сповідання, зроблене Християнами вмираючого світу. Стало сповіданням тих нових народів і сповіданням всіх поколінь церкви.
Чи це не є чимось більшим ніж всі "доцільні" і "практичні" резолюції, створені церковними зібраннями в наш час? Де є всі проголошення з якими вселенські світові конференції акомпаніювали світську історію нашого часу? Світ навіть не чув їх і церкви давно їх забули. Ви не знайдете їх навіть в підручниках з історії церкви. Символ віри давнього синоду, з іншого боку, є в молитвах тисяч і тисяч церков кожної неділі. Більше мучеників можливо померло за нього в 20-му столітті ніж в усі попередні століття історії церкви разом. Теж саме можна сказати про відродження Халкедону. Все інше, що сталося в той зловіщий 451 рік, якщо воно взагалі пам'ятається, є досить мертвим і забутим. Доктринальне вирішення Халкедону є сьогодні таким же життєвим як і тоді. Так як і виявлення Слова Божого, воно поділяє ту безсмертність, яка описана цими словами Писання: "Засохне трава - то й цвіт опаде, а Слово Господнє повік пробуває!"
Якою є Правда письма, що була поставлена на карту в Халкедоні7 Перші два вселенські Собори сповідали, що Син є правдивим Богом. Це підняло питання про зв'язок між божественною і людської природами Христа. Наступні покоління очолюванні школами Антіохії і Александрії, боролися з цими питаннями в суперечках, які потрясали церкву. Однак завжди є так, що знання правди приходить тільки як нагорода битви за правду. Життєва важливість великої суперечки за Християнство сьогодні не забрана гріхами які були здійсненні на всіх частинах битви, не тільки між православними александрійцями, а ні фактом, що боротьба продовжувалася засобами давніх філософів: Арістотелевими в Антіохії, неоплатонічними в Александрії.
Харнак, разом з цілою Річлійською школою думав, що він міг уникнути доктрини про дві природи, відкидаючи термін "природа" як недопустиме філософське поняття. Він хотів зрозуміти зв'язок між Богом і людиною в Христі етично, радше ніж підходити до "природ" фізично. Він спростований фактом, що в зв'язку з цим, він став несторіанцем. Христологія сучасного ліберального Протестантизму є Антіохійсько-несторіанська: божественність живе в людині Ісусі, як в храмі, людина Ісус перебуває в етичних стосунках з божественністю. Єдиною відмінністю є те, що давні Антіохійці все ще приймають божественне в Христі з повною серйозністю.
Ми можемо пригадати різдв'яний гімн в несторіанській літугрії, який співає про таємничість того, як Logos стає тілом: "Він був в лоні Отця перед тим, як був світ, з вічності, як правдивий Бог. В повноті часу Він прийшов до нас, взяв для Себе наше тіло, і визволив нас, як правдива людина... Він був в лоні Своєї Матері дев'ять місяців і був народжений, як правдива людина. Ангели вихваляють Його, як правдивого Бога. Його поклали в яслі, як правдиву людину. Зірка проголосила Його як правдивого Бога". І так воно йде через усе Його життя, з тим, що кажуть Євангелія про Його існуванням, розділеним між тим, що Він був правдивою людиною і правдивим Богом. Правдива Людина збільшена в мудрості і в поставі і в благосклонності. Правдивий Бог перетворив воду на вино. Він молився як правдива людина. Свої чуда Він творив як правдивий Бог. Його прибили до дерева як правдиву людину; Він потрясав скелями як правдивий Бог". Він помер і був похований, як правдива людина. В цій точці гімн не мав що сказати про Нього, як про Бога, але пішов прямо до воскресіння; "Він їв і пив зі Своїми учнями після Воскресіння як правдива людина. Він пройшов через зачинені двері, і мирно привітав дванадцятьох мирян, як правдивий Бог!" (Цитується з Urkirche and Ostkirche" Фр. Хайлера; ст 430)
Якщо ми залишаємо трердження про Нього як про правдивого Бога, ми маємо Ісуса лібералів - "здеміфолізованого" Христа. Єдність особи Викупителя, яку не могло знайти несторіанство, досягнена богословами сучасного Протистантизму. Воно робить це відставляючи, стверджено філософську концепцію "природи" - хоча вона з'являється в Новому Заповіті, 2 Петра 1:4 - і з цими також концепцію божественої природи, і робить Ісуса просто людиною.
Тут ми чітко бачимо, що не можна втекти від концепції божественної і людської природи. Природа тут не є фізичною категорією, але слово визначає суть, щось подібне як англійська фраза "Природа церкви" вказує на те, чим є церква. Людська природа Христа є тим фактом, що Він є правдивою людиною і божествена природа фактом того, що Він є правдивим Богом. Ким є Ісус Христос? Він є правдивим Богом і Він є правдивою людиною. Це і ніщо інше, сповідається доктриною Двох Природ. Тому Християнське Богослов'я не може працювати без цього. Звідси доцільність старих христологічних питань. Вони виникають знову і знову в нових формах. Нам потрібно тільки пригалати як стара боротьба між Антіохійською і Александрійською Христологіями, розгорілася знову в новій формі в 16-му столітті між Лютеранами і Реформованими, навіть хоча обоє визнавали Халкедон - боротьба, яка продовжується до сьогоднішнього дня.
Якщо нам потрібно говорити про божествену і людську природи Бого-людини, тоді ми не можемо уникнути питання про їх зв'язок одна з одною. В 431 році, собор Єфесф відкинув Нестора і відокремлення божественності і людськості в Христі. Зараз правду розрізнення між божественною і людської природою потрібно захищати від Монофізитизму, який виріс з Александрійської Христології.
Монофізитизм, який недуховними засобами тріумфував на Розбійницькому Синоді в Ефесів в 449 році, розв'язує проблему божественної і людської пирроди Викупителя найпростішим і очевидно найбільш Християнським чином- проблему, яку не могли розв'язати Антіохійці. Він навчає, що людська природа була поглинута божественною. Тому після єдності природ у втіленні, залишається тільки одна природа божественна. Людська пророда була поглинута в неї, як краплина молока в океані.
Ця доктрина недалека від Досетизму стародавніх Гностиків і Марсіонітів. Він довго не може зрозуміти молитву Ісуса. Гетсиманія і забуття Богом на хресті втратили своє значення. Тіло Втіленого вже не є тілом.
В сучасній формі цей Монофізитизм був проголошений під час боротьби німецької церкви, німецькими християнами. (Додаткова замітка , "Німецькі Християни" було про-нацистською групою в німецькій церкві.) Є наприклад, це ствердження з 28 тез саксонської церкви (1933). "Спір чи Ісус був Юдеєм чи Арійцем, не робить зовсім ніякого контакту з тим, ким Він був насправді. Ісус не має людської природи, але об'являє нам в Своїй особі природу, Богу." ( 1933. Ст. 101) Це знак того, що Монофізитизм продовжує бути небезпекою для церкви так, як несторіанство і аріанізм.
Відповідь, яку Халкедон дав на питання зв'язку між божественною і людською природою в особі Бого - людини є найзрозумілішим. Сповідання 451 року просто ставить одну коло одної три істини, що повинні навчатися про особу Ісуса Христа. Він не намагався пояснити їх. Через те, що Постанови Халкедону немає в наших символічних книгах - хоча її доктринальний зміст виражається в Афанасіївському Символі віри і стверджується в АВ (Стаття 3) і Формулі Злагоди (стаття 8) - дозвольте зацитувати головні речення цієї довгої постанови.
Святий і вселенський синод... протистоїть тим, хто шукає, як би розірвати таємницю Втілення на подвійність Синів, виключає із святого членства тих, хто хоче стверджувати, що божество Єдинородного може страждати, протистоїть тим, хто уявляє суміш і путанину двох природ Христа, виключає тих, хто по-дурості, підтримуєте (що - форма слуги, яку Син взяв від нас, є небесної або іншої форм субстанції, відмінної від нашої і піддає анафемі тих хто уявляє, що наш Господь мав дві природи перед єдністю і тільки одну після неї.
Слідуючи за святими отцями ми, тому, із згодою навчаємо і сповідаємо одного і того ж Сина, нашого Господа Ісуса Христа, довершеним в Божестві і довершеним в людині. Він є правдивим Богом і правдивогю людиною із душею і тілом. Він є одним отцем відповідно до Його Божества і одним з нами, відповідно до Його людськості, подібний до нас в усьому, але без гріха. Перед часом Він був Єдинородний в Отця, згідно Його божеством, але в ці остання дні Він народився для нас і для нашого спасіння від діви Марії Богородиці.
Він один і, той же Христос, Син, Господь, Єдинородний, визнаний в двох природах. Без замішання, без зміни, без поділу, нероздільний. Відмінність між природами ніяким чином не може бути відкинена єдністю; радше характеристики кожної природи збережені і сходяться в одній людині (prosopon) і одній іпостаті (subsistentia). Ми не сповідаємо Сина поділеного і розірваного на дві особи, але одного і того ж Сина і Єдинородженого і Бога, Слово, Господа Ісуса Христа, навіть так, як пророки вже говорили про Нього, так, як Він Сам навчає нас і як віровчення отців передало нам.
Через те, що ми зробили це вирішення з великою точністю і турботою, святий вселенський собор вирішив, що ніхто не може вставити нову віру, чи написати її чи навчити її інших. (Далі йде загроза усунення з посади тих, і екскомунікації тих, хто навчає протилежного).
Такою є віра Халкедонських отців: віри є правдою божественністю правдивою людскістю, і правдивою єдністю божественно-людської Особи.
Доктрина, яку проголосив Халкедон, разом з Афанасіївським Символом Віри і Формолою Злагоди, вважається сучасним Протестантизмом як страшний приклад релігійного догматизму і богословський педантизм. Критиків турбує, як зазначає Харнак, "відкриті, негативні визначення, які мали би сказати це все". Тільки недавнє пробудження розуміння церковного сповідання і догми полегшив цей суд. Знову є розуміння факту, що негативне в церковній догмі може мати позитивні значення, тому що є істини, які можуть бути виражені тільки негативним шляхом. Знову розуміється шлях, який без замішання, без зміни, без поділу і без розділення діє як природні знаки. Вони є подібно буйкам, які створюють шлях кораблю. Цей корабель повинен триматися між ними, якщо він не хоче попасти в біду. Відкриття занову ролі діалектики і парадоксу в богослов'ї привело навіть до оновленого визнання Халкедону, як прикладу справжнього богословського шляху вираження. Фактично, немає сьогодні серйозного богослова, який би вступив в диспут, що це сповідання, особливо, в його турботливих позначеннях границь проти можливих помилок, охороняє Біблійні істини, що Ісус Христос є правдивим Богом і правдивою людиною і в той же час одною особою. З цієї причини, а не через якість традиціоналізм, церкви Реформації присвятили себе Халкедону. В своєму поясненні Другого члену "найчудовішому реченні в німецькій мові", Лютер зміг перекласти Халкедон на мову, яку може розуміти і читати дитина: "Я вірю, що Ісус Христос, правдивий Бог, народжений від Отця з вічності і також правдива людина, народжена дівою Марією, є моїм Господом..." Тут є Халкедон для дітей. Справді, це є тест справжньої догми, який можна виразити так просто, що навіть найпростіша людина може промовляти його.
Наше прийняття сповідання 451 року не повинно, однак, стримувати нас від тог, щоб не бачити його обмежень. З чисто формальної точки зору, це не є витвором формулювання символу віри. Ми не можливо його промовляти в молитві, так як Нікейський Символ Віри. І він не намагається бути більш ніж коментарем до Нікейського Символу віри, так як Формула Злагоди також хоче бути коментарем до АВ. Віровченням для отців 451 року залишається Нікейськи Символ Віри, тобто, віровчення Нікеї (320) з викладенням, яке було дане 150 отцям в Константинополі (381) Обидва тексти виражено цитуються як повне вираження Християнської віри. Тільки після Халкедону, віровчення 381 року, Нікейсько-Константинопольський Символ Віри, переважав.
Однак, потрібно сказати трохи більше. Але чому сталося так, що Халкедон не панував так як Нікея? Він спарвді зберіг єдність Грецьких і Латинських церков, але тільки всередині Імперії. Все, що є поза імперією - Арменіанські , Сирійські, Коптські, Ефіопські церкви - не прийняли його. На Сході, Негрецькі церкви залишилися Несторіанськими, так як і Східна Сирійська церква, яка пізніше досягла Китаю і Південної Індії. Або вони стали Монофізитами, як інші.
Для цього були певні політичні причини. Ці народи і церкви не хотіли мати справу з православним християнством Греків і Римлян. Азія, що прокидалася, відкинула Церкву імперії, тому що вона представляла "західне християнство".
Азіатське Християнство, Монофізити і Несторіани, були тоді поглинуті або затьмарині Ісламом. Чому? Що спільного Іслам мав з Монофізитизмом? З Несторінством? В Ісламі є антиримські і антигрецькі почуття, дух Азії, який відкидає західного духа. Але можливо важливішим є те, що всі три є христологічними єресями, особливо Іслам. Історія церкви в будь-якому віці показує легкість руху з одної єресі до іншої - навіть коли вони протирічливі. Доля церков на Сході була запечатана, коли вони відмовилися зробити крок до православ'я, як це зробили одна за одною Аріанські церкви Заходу, після кінця 5-го столітя. Вони хотіли залишитися православними. Нікейський Символ Віри залишився їхнім сповіданням. Але їхня історія показує, що не можна справді зберегти Нікею, якщо відкидати Халкедон, як її дійсне вираження. Ми можемо спостерігати за чимось подібним в пізніший час: ніхто не може притримувати незаперечного Аузбургського Віросповідання і в той же час відкидати Формулу Злагоди.
Те, що було сповідане Халкедоном не здобуло свого шляху в Християнстві. Причини цього повинні лежати в самому сповіданні. Не є обов'язково слабкістю, що всередині границь, проведених чотирма заперечення, залишилися різні можливості христологічного розуміння. Існують, наприклад, різні можливості розуміння Трійці: на Сході, Бог, як три в одному (Drereingkeit); на Заході, Бог як триєдиний (Dreifaltiakeit). Проте, потрібно задати питання, чи потрібно казати щось більше.
На початку VI століття була розвинута доктрина Енхіпостазії, доктрина про те, що людська природа має свою особистість (постать) божественній природі - іншими словами, що особа Бого - людини є особою Слова. Але цей погляд прийшов надто пізно, що перемогти Монофізитів. Як інакше сталася б історія доктрини, якби вона сповідалася вже в Халкедоні? Ця доктрина мала б зберегти те, що було правдивим в Монофізитизмі, так само як і турбота Несторіанства про визнання двох природ непомильно збереглася в Халкедоні. Той факт, що тут залишилося провалля - і можливо повинно було залишитися, з погляду стану богословського знання в той час - є головною причиною того, чому собор 451 року не міг закінчити христологічну суперечку. Навіть між християнами, які сповідали Халкедон, суперечка між Несторіанством і Монофізитизмом продовжує жити в будь-яких нових формах.
Дуже можливо навіть, що найглибше розходження між лютеранством і кальвінізмом може бути зрозуміле як перепробудження в Реформації старих христологічних шкіл. Так, суперечка між Лютерананми і Реформованими на рахунок Господньої Вечері, стала боротьбою, щоб зрозуміти Халкедон. Питання присутності правдивих тіла і крові Христа в Таїнстві Вівтаря, приводить до питання про те, чи людська природа Христа є настільки поєднаною з Його божественною природою, що приймає участь в її властивостях. Лютеранська христологія, продовжуючи Александрійський наголос на єдність Бого-людини, стверджує це, в той час, як Христологія Реформованих, в змісті Антіохійського розуміння доктрини двох пирод з її вченням "обмежене не може вмістити необмежене" (finitum non est capax infiniti), відкидає це. Отже, те, що все ще розділяє Лютеранство і Реформованих навіть в таких досить практичних питаннях, як літургія і правління, є їхнім розходженням в правильному розумінні того, що сповідалося в Халкедоні, що Халкедон разом з Нікейським Символом Віри є великою загальною доктринальною базою для всіх церков заходу.
Коли ми розглядаємо ці великі з'єднані питання, нам болісно визнавати поділ Християнства. Але нам слід уточнити одну річ. Великим горем Християнства не є те, що Халкедон і Нікею по-різному тлумачать, так що існують Християнські сповідання в змісті Православної, Римської, Лютеранської, Реформованої, Англіканської церков. Найбільшим горем Християнства сьогодні є, що все те, що сповідалося в Нікеї і Халкедоні, до великої міри загубилося, а разом ним загубилася і загальна доктринальна основа.
Події між Сходом і Заходом в Середні Віки, поділ всередині західного Християнства в час Реформації, були насправді невимовними трагедіями, і все таки, вони разом не могли зруйнувати єдність Християнства. Як Схід і Захід все ще могли говорити один з одним на початку і вкінці Середніх віків! Яке глибоке знання Східної церкви мав Хома Аквінський! Як його богословське робоче життя завжди не губило з виду все Християнство! Навіть в 16 і 17 століттях, ворогуючі церкви різних сповідань, все ще створювали певну єдність під час певного розходження в поглядах, які розділювали їх. Тільки через цю єдність в великих базових доктринах стародавньої Християнської віри, було можливим для богословів Триденту говорити з Мартіном Хемніцом, Беларміну з Джоном Герхардом, Якобу Андреї з Бецою, Тюбінгемському факультету з патріархом Єремією, навіть хоча вони говорили полемічно.
Не випадково, що це сповідання Лютеранської Церкви, яке найчастіше виражає протилежність римській церкві і називає папу Антихристом, також визнає найсильнішими можливими словами свою солідарність з цією церквою в сповіданні "піднесених статей божественної величності": "Ці пункти не є справами диспуту чи суперництвом, тому що обидві сторони їх сповідають". (ШС. Частина 1) Тільки ті, хто сприймають це серйозно, розуміють якою є Лютеранська церква, особливо в зв'язку з іншими сповідальними церквами.
Справжня єдність сповідальних церков, які сперечаються між собою, єдність, яку дали Нікея і Халкедон, не втратилася доти, коли Пієтизм і Просвітництвотво не з'єднали розуміння догми стародавньої церкви. 18 і 16 століття розкололи церкву. З того часу різні конфесфї перестали спілкуватися одна з одною, знаючи одна одну і вірячи в їхню єдність. Існує зерно правди в думці Калікстуса, про згоду перших п'яти століть (consensus quinqursaecularis), як основу для єдності церкви, так як і в подібній Англіканській ідеї про стародавню неподільну церкву. Синкретизм, виражений Каліктосом Англіканство помиляються, припускаючи, що можна забути Реформацію, релятивізувати те, за що вона боролася і проголосити, як несуттєві, відмінності, протилежні позиції 16-го століття.
Цей шлях єдності церкви відіграє велику роль в світі і в наші дні, особливо з того з того часу як Екуменічний Рух приніс його у всі місійні ділянки. Проти цього ми повинні сказати, що Реформація була чимось більшим ніж поділ Християнства, щоб за нею жаліти і забувати. Її результатом був поділ, але її серці було оновлене розуміння Євангелія. Це можна прийняти, відкинути або можливо модифікувати, але не можна ігнорувати. Той, хто відмовляється прийняти цю точку зору, хто не хоче сказати "Так", або "Ні" заяві Реформації, для того щоб мати вірне розуміння цих давніх сповідань з їхніми твердженнями "для нас людей і заради нашого спасінні". - така особа не сприймає ці сповідання серйозно.
Фактично, всі спроби, щодо єдності церкви, які вважають стародавні віровчення досконалою основою згоди, вже не сприймаються як зв'язуючі вираження доктрини. До них відносяться радше як до старих літургійних текстів і текстів канонічного закону, котрі вживаються без задумування над тим, що вони означають! Не сприймання їх сейозно робиться достоїнством, і кажуть, що ті віровчення виростають з літургії і можуть вживатися і розумітися тільки як літургійні тексти. Допоки вони звучать в церкві, є відчуття єдності з церковою всіх віків. Тут здається забули те, що для отців ці віровчення сповідали велику об'єктивну правду віри, за яку вони були готові померти, і що ці транссуб'єктивні істини є саме тим, що створює єдність Християнства також і поза сповідальними границями.
Тут лежить найбільша трагедія поділеного Християнства. В останні 250 років, ми втратили те, що належало всім Християнам навіть під час релігійних війн і в найгіршій релігійній боротьбі. Це чітко показується Екуменічним Рухом в останньому поколінні.
Великий момент був тоді, коли Світова конференція віри і орден в Лозанні, визнали в 1927 році Нікейський Символ Віри, як загальне сповідання церкви. Тільки надто пізно дійсно стало очевидним, що більшість церков, які брали участь в Екуменічному Русі, не думали про те, щоб сприймати це рішення серйозно. Догматичною основою великих Екуменічних асоціацій і Світового Собору Церков, який виріс з них в 1947 році, залишилося сповіданням Ісуса Христа, як їхнього "Бога і Спасителя". Всі церкви, які приймають Ісуса Христа як свого "Бога і Спасителя", можуть приймати участь, в чому-небуть, що ці сповідання можуть значити для них!
Ця богословсько невідповідальна, так, помилкова формула походить із сектантської сцени в Америці, і може скривати всі види фальшивої доктрини. Вона ніколи не зможе повернути чітке сповіданя того, що Бог є три в одному, і Ісус Христос є правдивим Богом і правдивою людиною, сповідання, яке повинно би було забезпечити основу для того, що церкви роблять разом і для їхніх доктринальних розмов одна за одною.
Ми не можемо уникнути значення невдач усіх спроб Лютеран і Англікан поставити Екуменічний рух на цю основу. Делі в 1961 році знову побачило цю невдачу, коли було прийнято "Базу", яка була свідомо розпливчатою. Багато Реформованих церков, довго з того часу вдставляли в сторону сповідання давньої церкви, і "молоді церкви", засновані ними на всіх місійних ділянках ніколи їх не мали. Але навіть для Англіканських і Лютеранських церков, ці віровчення фактично, сильно втратили їхнє догматичне значення і існували тільки як документи історичного чи літургійного значення, яке також може з'явитися в церковних настановах.
Ми чуємо нарікання Протестантів про нові незгідні з Письмом Римські догми. Однак, якими б гарно задуманими і обгрунтованими, вони не були, вони не можуть затемнити той факт, що Римська церква принаймі зберегла стародавнє Біблійне сповідальне багатство церкви, навіть з пізнішими додатками. Можна запитати, що могло б статися з цим великим багатством церкви, якби протягом останніх 250 років Римська церква не була охоронцем, так як вона була в часи Халкедону, великих догм давньої церкви, які постійно нагадують євангельським церквам про те, що вони втратили чи втрачають.
На завершення, про завдання тих, хто бачить це
нещастя церкви і для кого пам'ять четвертого Вселенського Собору є можливістю
заново сповідати "піднесені статті божественної величності", велике насліддя
від давньої церкви правдиво віруючій церкві всіх віків. Все ще є - Хвала Богу!
- євангельські церкви якою є чиста доктрина. І в цих церквах, які взагальному
виросли слабкими в вірі, або навіть відійшли від віри, є християни, а зокрема
вірні слуги Слова, які не були частиною цього відходу, і які щоденно просять
Бога оберігати їх від цієї спокуси.
Коли ми питаємо, що нам потрібно робити, нам можливо
спершу потрібно почути слово застереження про те, що не робити надто багато
з таких сповідано, як Халкедон. В своїй роботі "Про Собори і Церкву", Лютер
спостерігає за тим, як мало знали про Халкедон в його дні і потім продовжує:
І що сталося з дорогими святими і Християнами,
які віками не з нами, що встановив цей Собор? Тому, що завжди повинні на землі
бути святі і коли вони вмирають, інші світі повинні жити, від початку до кінці
світу; інакше ця стаття була б невірною, "Я вірю в Святу Християнську церкву,
спільноту святих" і Христос обманював би, коли казав: "Я перебуватиму з вами
повсякденно аж до кінці віку".(Мт. 28:20) Завжди повинні бути живі святі на
землі - вони є там, де можуть бути - інакше, Христове царство завершилося б,
і не було б нікого, хто б промовляв Господню Молитву, сповідав Символ Віри,
був охрищеним, приймав таїнства, був прощеним.
Можна бути християнином, однак не знати про Халкедон
і його технічні вирази. Проте не можна бути Християнином без сповідання віри,
яку засвідчив Халкедон, віри в Христа, правдивого Бога і правдиву людину, правдивого
в особі Боголюдини. Це віра Нового Заповіту, віра у втілення; вона серйозно
сприймає спасаюче послання Євангелія : "І Слово сталося тілом."
Як свідок своєї церкаи, Халкедон має значення
для церкви всіх віків. Тому, його доктринальний зміст став зв'язуючою доктриною
для західної церкви, в другій частині так званого Афанасіївського символу віри,
і був пізніше визнаний в сповіданнях Реформації. Досвід Халкедону показав, що
де була відкинута влада давніх сповідань, там також була загублена доктрина
про, втілення вічного Сина. Не можливо підтримувати владу Святого Письма і відкидати
владу цих сповідань. Це тому, що влада сповідань є нічим іншим ніж владою їхнього
Писемного змісту. Ось чому, коли "нормована норма" (norma normata), сповідання,
повинна втратити владу, "нормуюча норма" (norma normas), Письмо, завжди втрачає
владу з нею.
Це було сумним досвідом Протестантського Християнства
в останні століття. Та теорія, представлена Реформованими церквами, піїтичними
Бібліцизмом, була доведена, як фальшива, теорія про те, що зменшення влади віровчень,
означає збільшення влади Біблії і робіння її впевненішою. Під заголовком "тільки
Біблія" (sola scriptura), ті в реформованих церквах від Швейцарії до Америки
і далекого Сходу, котрі відкидають те, що Христос є одночасно Богом і Людиною,
і що Бог триєдиний, отримують рівне визнання з тими, хто сповідає старі доктрини.
(дод. прим. Тут автор цитує кілька прикладів цього, які ми пропустили)
Не дозволяйте нікому відговорюватися, що сповідальні
формулювання і церковні регулювання не можуть гарантувати чистої доктрини, що
їх вживання для підтримки церкви, є доказом малої віри, що Святий Дух може робити
свою роботу також в таких ситуаціях, і брак віри в те, що Він так робить, є
доказом невіри, і що не кращими є речі в церквах, які теоретично є Лютеранськими.
Ми повинні відповісти, що жоден богослов, не чекає, що церква буде спасенна
сповідальними творами чи церковними настановами. Ми знаємо, що Святий Дух є
там, де Він хоче бути, і що засоби благодаті роблять свою роботу де б вони не
вживалися. Ми віримо, що Господь церкви, який пробуджує мертвих, може також
пробудити церкви, що є мертвим чи вмираючим, так як Він пробудив наші серця,
які були мертві в гріху, до віри.. Однак, ми проголошуємо забобонним, вважати
що Він робитиме чудо, для того, щоб зробити те, що він довірив нам, слугам церкви,
і що ми в своїй ліні і боягузтві, в нашій любові до легкого, і в нашому страху
перед людиною знову і знову ми не можемо зробити.
Він наказав слугам Слова, пасторам Його стада,
заради вічної правди і заради душ, які довірені їх турботі, свідчити проти фальшивої
доктрини і виключити її з церкви. Ми повинні називати богохульством чекання
того, щоб Святий Дух відкинув перешкоди, якими ми перешкоджаємо Його роботі.
Ми знаємо, що жодне сповідання не може гарантувати чистоти доктрини. Які помилки
проникли в церкви, що дійсно зберегли віровчення Нікеї і Халкедону, такі як
церкви Сходу і Римо - Католицька церква! Але ми також знаємо, що де є забутим
сповідання правди, там церковна доктрина повинна бути повністю спотворена, Євангеліє
повинно вмерти.
Говорити це, свідчити про це Лютеранській церкві
і всім Християнам - ось велике завдання сповідальних Лютеран сьогодні. Вони
не повинні чекати подяки. Світ, також Християнський, також і Лютеранський, не
хоче почути цього. Сьогодні є тільки кілька груп, переважно малих, які говорять
все це, і не соромляться називатися сповідальними чи правовірними. Однак, від
їхньої вірності залежить більше ніж більшість з нас може уявити. Нам звичайно
не повинно бути соромно належати до них.
Я вітаю всіх вас словами, які ведуть до сповідання
Символу Віри в літургії Східної церкви і "Полюбімо один одного, щоб однодушно
ми визнавали".
Повернення до початку
Повернення до змісту книги
Перехід до наступного розділу: "Церква і Сповідання"
"Благодать вам та мир нехай примножиться в пізнанні
Бога й Ісуса, Господа нашого!" (2 Петра 1:2).
