Сайт душпастиря Павла

---

      Всі народи були затінені чорними штормовими хмарами, які збільшувалися із загрозою ІІІ Світової війни. В такий час все людське життя переповнене почуттям непевності, зараз пов'язане з загальним і відданим розчаруванням. Всі сповідання і надії, які допомагали людям і націям пережити ІІ Світову війну, на протязі кількох років, стали ілюзорними. Це велике розчарування дійсно простяглося над усім, чим жила сучасна людина. Зараз, в кінці кінців, віра в прогрес з яким людство ввійшло в 20-те століття, лежить в руїнах. Всі ідеї і ідеали, за які боролися люди і страждали від 1914 року, за які померли мільйони людей, і за які вони зараз збираються померти знову, перетворилися на фантоми: націоналізм і інтернаціоналізм, фашизм і пацифізм, демократія і тоталітаризм, в лібералізм і соціалізм, комунізм, патріархалізм. Чи залишився ще політик, якого ми можемо серйозно сприймати, як все ще віруючого в ідеали, за які від дозволив знищувати мільйони?
      Результати цього загального розчарування - розвал останніх речей, які люди, віддалені від Християнської віри, все ще мали як заміну для втраченої релігії - будуть жахаючими. Ким є людина, якщо в неї не залишилося нічого, у що вірити?
      Як людей церкви: нас спокушують дивитися на цю ситуацію з певним задоволенням. Чи ми не є тими хто розповідає сучасній людині на протязі довгого періоду часу, що саме так все повинно закінчитися? Як часто ми знімали маску з тих шляхів розуміння світу, як політичну, так і філософську, які обіцяти релігію взамін! Ми закликали повертатися до віри наших батьків. Яку велику кількість богословських праць створило це останнє покоління, як в Європі, так і в Америці, роботи, які аналізують ці сучасні замісницькі релігії! Як чесно була зроблена спроба переконати людей практичною апологетикою, результатами всієїи цієї роботи! Багато людей дійсно послухали і повернулися. Поети, філософи лікарі, науковці і політики повернулися до церкви. Багато історій плачучої душі, із справжнім наверненням в основі, стали відомими.
     Однак, про деяких з наших сучасників, можна мати нелегке почуття того, що Християнство для них є тільки чимось, щоб замінити релігію, яку вони втратили. Та це не нам судити. Радше ми повинні в церкві запитувати самих себе, як справи з нашим власним покаянням (metanoia). Може таке бути, що наш заклик до світу про покаяння, попав на глухі вуха, тому що наше проповідування і наше Християнство сприймаються як такі, що також не є вільними від ілюзій. Світ має гостре око для того, щоб визначити це. Чи може Римська Церква справді очікувати від Росії і від світу почути заклик до покаяння від Мадонни Фатіми? Чи може і чи потрібно світу слухати цей заклик від п'ятидесятницького руху чи Армій Спасіння? Яке слухання ми можемо очікувати для все ще сильного Соціального Євангелія, коли воно проголдошує спасіння людства, шляхом послуху "Нагірній проповіді"? Чи це тільки затверділість серця, коли люди не потребують чесного проповідування покаяння, фундаменталістського методизму? Можливо вони підозрюють, що в усіх цих проголошеннях є ілюзії, дуже людської ілюзії, одягнені в Християнський одяг.
     А як справи з проголошенням Лютеранської Церкви? Чи можемо ми серйозно стверджувати, що проповідування, яке це останнє покоління почуло від лютеранської церкви є вільне від людських ілюзій, що воно було і є сьогодні нічим іншим ніж проголошенням чистого Євангелія в змісті Реформації? Велике оновлення богословського розуміння Лютеранської доктрини виправдання в Німецькому і Скандинавському Лютеранстві з 1917 року, звичайно вплинуло на проповідування. Але цього не було достатньо для того, щоб застерегти нас від жертвоприношень поганським богам нації і раси в Божому будинку. Це ідолопоклонство навіть мало підтримку з того, що навчалося про порядок створіння богословами Лютерового Ренесансу, і це проголошувалося справжнім Лютеранством. Нам потрібно залишити Лютеранам інших земель давати імена Ваалам, яким вони приносилили жертви в своїх церквах. Багато можна вивчити з аналізу хмар кадіння, які піднімаються на великих церковних зібраннях.
     Всі Християнські церкви, також і церкви Лютеранського сповідання, повинні протистояти факту, що так як вони є зараз, вони не живуть тільки з Євангелія, але також з людських ілюзій. Нам повинно бути ясно що тільки церква, яка вільна від ілюзій, в тому що вона проголошує, може сьогодні промовляти Євангеліє до розчарованого світу - чисте, тобто, справжнє Євангеліє, а не Євангеліє, яке люди вибрали для себе.
     Питання в тому, чи є можливим те, щоб церква повернулася до чистого Євангелія в реформації, яку вона завжди потребує, як вчив Лютер, має свою конкретну відповідь кожен раз коли читається проповідь. Ось величезна відповідальність, яка покладається в наш час на нас пасторів, і на кожну з наших проповідей. Ми можемо задати собі не менше питання в сьогоднішній ситуації світу, ніж фундаментальне питання нашої посади: "Про що буду звіщати?" (Ісая 40:6).

1. (повернення до початку)
     "Проповідуй одну річ : мудрість Хреста". Ось відповідь Лютера, з фрагменту проповіді 1515 року, не це життєве питання. Ця мудрість хреста, слово Хреста (1Кор.) яке світ називає великою глупотою є змістом Християнського проповідування, є самим Євангелієм. Отже, Лютер і з ним Лютеранська Церква.
     Багато християн вважають це великоюоднобічністтю. Хрест є тільки частиною Християнського послання, разом з іншими. Другий член не є цілим Символом віри, і навіть в другому Члені, хрест є тільки одним фактом спасіння поміж іншими. В якому звуженні Християнської правди винен Лютер! Зараз ви навіть можете почути як Лютерани таке говорять. Як можна правдиве християнське Богослов'я може обмежити до богослов'я хреста, так ніби не було також богослов'я воскресіння, так ніби богослов'я Другого Члена не потрібно було розвинути Третім, богослов'ям Святого Духа і Його роботи в церкві і її засобах благодаті, і в святих, тоді і зараз. Лютер мав багато що сказати про ці речі. Ми повинні тільки подумати про все, що він сказав і вчив про втілення і таїнства. Який богослов, до нього мав глибше розуміння Першого Члену, про створення? Як тоді сталося так, що theologia, crucis (богослов'я Хреста) звинувачується у звуженні і звинувачується за свою односторонність?
     Очевидно, що "богослов'я Хреста" не означає для богослова скорочення церковного року до нічого іншого, як до Доброї П'ятниці. Радше, це означає що Різдво, Великодень і П'ятидесятниця не можуть бути зрозумілі без Доброї П'ятниці. Після Іренея і Афанасія, Лютер був найкращим богословом втілення. Він був таким, тому що в основі ясел він бачив хрест. Його розуміння Великодної перемоги були такими як і розуміння будь-якого богослова Східної церкви. Він розумів це, тому що він розумів перемогу Розп'ятого. Теж саме можна сказати і про Його розуміння роботи Святого Духа.
     Те все що зрозуміле, завжди є з хреста, тому що приховане в хресті, є найглибшою сутністю Божого Об'явлення. Через це Лютерова theologia crucis (богослов'я хреста) хоче бути більше ніж тільки однією з багатьох богословських теорій, що з'явилися в Християнській історії. Вона стоїть проти свого протилежного переважаючого богослов'я в Християнстві, theologia gloriae (богослов'я слави), як його називає Лютер, і проголошуває його правдивим і Писемним богослов'ям, з яким церква Христова піднімається і падає Лютер стверджує, що тільки проповідуванням цього богослов'я, можна сказати, що це проповідування Євангелія. Чим є це богослов'я хреста?

2. (повернення до початку)
     Церква повинна була здійснити велику подорож, поки в Лютеровому богослов'ї хреста, вона досягла повного розуміння Христового хреста. В давній церкві хрест, здається, як часто зазначалося, не відігравав великої ролі. Звичайно, церква перших століть, як і в усі віки, жила із смерті Христа на хресті. І вона знала про це. Кожної неділі, кожне святкування євхаристії робило Господню смерть реально присутньою. Не кожен уривок Старого Заповіту цитується отцями так часто як Ісая 53. Вже в ІІ-ому столітті знак хреста був міцно у Християнському вживанні. Однак, картини, які розповідають про спасіння, дають типи Христа із Старого Заповіту. Початки представлення страсті в видимому мистецтві стародавньої церкви прийшли нерішуче, і тоді як один з багатьох випадків в Євангеліях. Здається, що саме Богослов'я не знає що робити з Христовою смертю на хресті.
     Коли було задане велике питання богослов'я: "Чому Бог став людиною?" (Cur Deus homo), воно запитувало про причину для втілення, а не про причину смерті Ісуса. Доктрина хреста - все ще не розуміється як доктрина - була включена в доктрину воскресіння. Вона також включена в таємницю воскресіння. Те, що ми називаємо Доброю П'ятницею, Великоднем, святкувалося в давній церкві, як Пасхальна Таємниця (Pascha). Для давньої церкви, суттєвим фактом спасіння було втілення. Іреней сказав про це: "Заради Його безмежної любові, Він став тим, чим ми є, так щоб ми могли стати тим чим є Він". І початком нашого спасіння, нашого життя, є Його воскресіння.
     Для давньої церкви, як і все ще для Східної Церкви, хрест прихований в чуді Різдва і в чуді Великодня. Він зникає в яскравому світлі цих свят. Ви ледве бачите хрест, через яскравість божественної слави. Навіть довго після того, як художники почали зображати Ісуса як Розп'ятого, хрест все ще був закритий славою. Коли стародавній світ дав дорогу раннім Середнім Вікам і всемогутній Христос (Christos Pantokvator) був замінений на церковній тріумфальній арці перед вівтарем на Розп'ятого Христа , Він залишився тріумфованим Королем. Христос, якого ми бачили в ранніх церквах і в Римських церквах на початку Середніх Віків, не страждає; Він тріумфує. Коли після правління Костянтина, Хрест з'явився всюди публічно, він не говорив про Христові страждання і смерть". Він був знаком перемоги. "Цим знаком ви переможете (In hoc signo vinces)". "Королівське знамено йде вперед; хрест сяє в таємничому світі". (Vexilla vegis prodeutn, fulget crucis mysterium).
     Чому це так? Як ми можемо пояснити таке обмеження стародавнього Християнства і його богослов'я? Однією з причин є величезне багатство Божого Об'явлення в Святому Письмі. Століття не можуть виснажити його. Ми не можемо чекати від церкви перших вселенських соборів вирішити те, що турбувало Західну церкву в Середні Віки. Однак, кругозір їхнього життя і їх думки відіграли роль в визначенні питань, які стародавні отці вибрали, щоб працювати з ними. Вони були греками, чи люди зі Сходу, котрі говорили і вчили як і греки. Вони все ще жили в грецькому світі думки і не були вільними від ідеалістичног погляду на людину. Навіть великий Афанасій не усвідомлював "який великий є тягар гріха"(quanti ponderis sit peccatum).У них всіх ви можете знайти Пелагіанство. Для Достоєвського і для всієї православної Росії, грішник, є бідною хворою людиною, яку потрібно лікувати з увагою і любов'ю. Це є в контрасті з Римською думкою, котра бачить грішника як того, що ламає Закон, як того, що потребує "виправдання" і дисципліни. Але як можна зрозуміти хрест, без знання того, хто і що привело Христа до хреста: "Я спричинив Твій гнів і подих зла, яке є таким безчисельним, як пісок"? Ось причина, чому стародавня церква і Східна церква ніколи не приходили до богослов'я хреста.

3. (повернення до початку)
     Богослов'я хреста належить Заходу. Як і будь яке належне богослов'я, воно починається з літургії. Ці літургійні початки, насправді мають своє коріння на Сході, але в Сирійській церкві, радше ніж в Грецькій. Чи можуть ближчі стосунки Сирійської церкви з мовою і шляхом мислення Старого Заповіту пояснити краще розуміння Старозаповітнього Євангелієя Агнця Божого? Agnus Dei був вставлений в Римську Мессу приблизно в 700 році після смерті Христа, папою із Сирійським походженням; вставка "Агнець Божий" в Gloria, також прийшла із Сходу. Сирійська церква є біля Єрусалиму, в місці, де смерть нашого Господа найбільш природно обдумується. Там церква Святого Гробу, збудована Константином, зберігає те, що вважалось реліквіями Святого Хреста. Вона стала метою пілігримів з усіх частин Християнського світу і ввела почитання хреста, яке зараз поширилося по всій церкві. На заході воно має центр в Римі, в церкві "Святого Хреста в Єрусалимі" Це почитання і зараз все ще є частиною римської літургії на Добру П'ятницю. Ми могли б назвати це найдавнішою формою богослов'я Христа. Обхідним шляхом цього почитання хреста і його реліквій, присвята Розп'ятому стала суттєвою частиною західної побожності в Середні Віки. Два великих гімни хреста "Оспівуйте, Мої уста, Славетну Битву" (Pange lingua) і "Королівські знамена йдуть вперед" (Vexilla regis prodeunt) все ще є частиною Римської літургії на Добру П'ятницю. Вони є гімнами Хресту, а не Розп'ятому. Венантій Фортунатій, котрий написав їх приблизно в 600-му році, був підштовхнутий ентузіазмом, породженим реліквіями Хреста, які в той час імператор Юстиніан ІІ дав франкській королеві Радегунде. "Співайте, Мої уста" повищує хреста, як трофей і знак перемоги (crucis trophaeum), звертаючись до нього як до Святого дерева, святого дерево Раю, яке стало інструментом спасіння. В цьому виразі давньої Християнської думки можна навіть знайти щось з культу святих дерев, який був у германських племен:

Sola digna tu fuisti
Ferre pretium saecull
Atque portum praeparare
Arca mundo naufrago,
Quam sacer cruor perunxit
Fusus Agni corpore

Ти один рахуєшся вартим
Щоб викупити цей світ
Щоб Тобою зламане Створіння,
Могло б дістати свій ковчег і небеса,
Які помазані Священною кров'ю
Агнця, котрого було видано.

Таким самим чином сильна пісня перемоги "Королівські знамена йдуть вперед" звертається до святого дерева:

O crux, ave, spes unica,
Hoc passionis tempore
Auge piis justitiam
Reisque dona veniam.

О, Христе, наша одна впевненість , привіт!
Нехай твоя влада з нами буде корисна
Щоб дати нову силу святим
І вибачити виправданих .

Довгий шлях довжиною в 500 років, пізніше привів до Salve caput cruentatum ("Священна голово, Поранена"), середньовічного вітання Розп'ятого.
     Якщо ми подумаємо про ці ранні вираження Богослов'я хреста, ми побачимо, що вони є типовими прикладами того, що Лютер пізніше називав богослов'ям хреста. Хрест є прямим об'явленням Божої слави в світі. З тріумфом він веде непереможні армії Християнського імператора, і приймає церковних бійців, готових до битви. І як демони одного разу втекли від знака хреста так і зараз вороги Христа падають на землю перед імператорськими стандартами, з хрестом на них, чи перед місткісттю, в якій є кусочки хреста. Хто може протистояти силі знака? Із знаком хреста, перемога є завжди вашою, тому що, Божа влада в світі стає видимою.

4. (повернення до початку)
     Щось дуже глибоке сталося в внутрішньому житті Християнства, коли вперше в церквах і монастирях Європи, стало зрозумілим страждання хреста. Це зміна почала вбачатися в представленнях Розп'ятого, який тепер вже не був Переможцем, на дереві Христа, але висів там, страждаючи, пізніше навіть корчившись в агоніях і помираючи. Ця зміна сталася наприкінці Середніх віків, коли великі реалістичні розп'яття висіли в хорах Готичних церков, заміняючи Христа тріумфатора. Глибина страждань Христа глибоко відчувається і взнається. Понижений Христос Бого-людина, в Своєму найглибшому пониженні стає Братом людства. Поводитися як Христос (imitatio Christi), навіть до точки містичного переживання всіх агоній хреста, стало ідеальним в середньовічному Християнському побожництві. Звичайно, що це було тільки вузьким прошарком людей церкви, які знали це, але всі були вражені цією побожністю. Літургія і шлях, яким церкви були збудовані, запевняли в цьому.
     Велике значення має те, що відкриття страждань і смерті Христа, як жахаючої реальністі, йде рука в руку з новим визнанням серйозності гріха і його прощення.. Немає нічого рівного цьому в стародавній церкві. Багато можна сказати проти того, що навчалося про гріхи і прощення в Середні віки. Ніхто в той час не осягнув глибини Біблійного розуміння гріха. Ціла система покаяння була помилковою, так, відкиданням Євангелія. Однак, спостереження Клауса Хармса залишається правдивими: той час, люди принаймі, все ще відчували гріх і дозволяли прощенню ще відігравати якусь роль, і тому Середні Віки стояли вище ніж сучасний світ.
     "Як я можу мати милостивого бога?" Це питання рухало богослов'ям Латинської церкви тисячу років перед тим, як воно стало питанням Реформації. Століттями, це питання приводило в монастирі найпобожніших людей Середніх Віків, поки воно не стало питанням життя і смерті останнього великого монаха Середніх Віків. Під час цих тисячу років, Християни вчили, що обидві речі гармонують: гріх світу і Страсть Христа, мій гріх і Христова смерть на хресті. Однак, не можна було відповісти на питання, яким чином вони гармонують. Дослідження цього питання, створило середньовічне богослов'я хреста.
     Найбільшою роботою цього богослов'я є побожна робота Ансельма Cur Deus Homo? ("Чому Бог стався людиною?") Це мала чиста, з дитячою простотою, і однак невимовно глибока робота. Багато можна і треба сказати проти його теорії, проти спроби показати, що чудо всіх чудес є розсудливим, проти спроби визначити, як Богові потрібно було діяти і скільки коштувало йому прощення і багато інших речей. Не можна відкинути те, що тут було вперше, з глибокою богословською думкою і проникненням, встановлено замісницьку жертву Христа (Satisfactio vicaria). В ті дні, так як і наші дні, були богослови які заперечували це. Але церква завжди ігнорувала цей протест і продовжувала свою роботу.
     Цікавим є факт, що доктрина, яка стверджує, що смерть Христа платить за гріхи всього людства є єдиною доктриною Середніх Віків, яка здобула загальне прийняття. Середньовічні доктрини гріха і благодаті залишилися в диспуті. Догма перевтілення залишилася обмеженою тільки до Римської церкви. Всі доктрини 16-го століття обмежені до частин Християнства. Не так з Христовою замісницькою жертвою. Без прийняття її один від одного, вона була включене в своє сповідання, як доктрина церкви Лютеранами, Реформованими, Англіканами і Католиками. Це не було ніде справою в ранні часи. Справді, Нікейський символ віри і все Християнство навчає ним, що вічний Син Божий, задля нас, людей, і заради нашого спасіння зійшов із небес.... і став людиною. Але щодо того, що "задля нас, людей і заради нашого спасіння" означає, не було жодної доктрини, поки стаття IV Аугсбурзького Віросповідання не запевнила, що Христос "своєю смертю задовільнив наші гріхи". Реформовані сповідання навчають практично те ж саме, що і Тридентський Собор, який про Христа говорить, "що Він викупив нас перед Богом Отцем" (Секція 6 частина 7). Ось дійсний вклад Середніх Віків в богослов'я Христа.

5. (повернення до початку)
     Який був вклад Лютера в богослов'я хреста? Спершу ми повинні шукати його в силі віри, з якою багатообіцяючий Реформатор присвоїв собі цілу втіху Христової викупної роботи. Ми не повинні забувати, однак, що була віра в заслугу Христа - і втіха такої віри - також і в Середні віки.
     Хома Аквінський, коли йому ще не було 50 років, помер по дорозі на Ліонський собор. Коли він останній раз отримував Господню Вечерю, він сказав: "Я отримую Тебе, викупну ціну моєї душі. Заради Твоєї любові я навчався і згубив себе. Тебе я проповідував і навчав..." Тому великий мислитель Середніх Віків залишив незавершеною роботу, якій він віддав своє життя. Забутим є все багатство його філософського і богословського знання. Його система, яка бере в небесах і землі, світі і над-світі, зараз скоротилась до "одної потрібної речі". Зараз, подібно Павлу, він знає тільки "Ісуса Христа і Того розп'ятого" (1Кор. 2:2), чиї тіло і кров він отримує в останній раз на цій землі, ціну, яку заплачено щоб викупити його душу. Цей Христос є змістом цілого богослов'я. Забутим є богослов'я слави напівпоганських доказів для існування Бога на початку Summa theologiaе. Забутою є віра в можливості природної людини. Забутим є "тріумф богослов'я", який Хома святкував в всепоглинаючому авероїзмі, який став предметом мистецтва. Ми ніколи не забудемо цю справжню Християнську, Євангельську сторону Середніх Віків, якщо правильно розумітимемо Реформацію. Справжні євангельські елементи, які збережені в Мессі, в словах "Ти єдиний є Святий" в Глорії, "Не зважуючи на наші заслуги, але вибачаючи наші образи" в Каноні Месси, Kyrie i Agnus Dei, Слова Запровадження і формула Хрищення, "Цар величезної величності, який послав нам вільне спасіння" в Мессі за померлих, постійне вказування на розбійника, на хресті - все це, як визнав Лютер, підтримувало життя церкви в Середні Віки, і підтримує її все ще сьогодні в Католицизмі. Нам ніколи не слід забувати, що "тільки благоддаттю" (Solo gratia) є також можливісттю і в Римський церкві, хоча тільки однією можливісттю серед інших, і що тільки таким чином вона ніколи не стане "тільки вірою" (sola fide). Якою б іншою не могла бути Римська церква, вона хоче бути - і є - церквою хреста, церквою Розп'ятого. Його жертвенна смерть має більше значення в її житті і думці, ніж в житті і думці багатьох протестантських церков. Тільки Бог знає чи в наші дні є не набагато більше католиків, які померли з вірою в спасаючу заслугу Христа ніж Протестантів.
     Лютер, однак, був очевидно більше ніж Римо-Котолицьким Християнином, який, подібно багатьом своїм віруючим друзям і, можливо, з незвичайною силою, вірив в Розп'ятого, як в своє єдине спасіння. Його богослов'я хреста трохи відрізняється від богослов'я християн в Середні Віки. Де ця різниця? Різниця стає очевидною там, де Лютер відрізняє богослов'я хреста від богослов'я слави. Поки Лютер в глибині своєї боротьби за милостивого Бога намагався розуміти, що означає Христовий хрест для нас людей, він зрозумів, як ніхто до нього, найглибшу природу об'явлення хреста. Він бачив щось в Христовому хресті, що до нього, настільки ми знаємо, ніхто з часів апостолів не помітив. Він бачив не тільки глибину Божого гніву і величину Його любові, але взявши їх обох, він дослідив глибокий секрет шляху, яким Бог приходить до нас, людей, секрет того, як він поводиться з людиною, таємницю самого об'явлення.

6. (повернення до початку)
     Яким є секрет Божого об'явлення Себе? Ми хочемо бачити Бога, але не бачимо. Навіть Божі великі святі не можуть "Покажи мені славу Свою!" благав Мойсей Бога (Вих. 33:18) Відповідь, яку він отримав, є такою: " Ти не зможеш побачити лиця Мого - бо людина не може побачити Мене - і жити" (в 20) Одну річ Бог дасть Своєму слузі. Божа слава пройде повз Нього і тоді він може дивитися. "Ти побачиш Мене ззаду, а обличчя Моє не буде видне" (в 23) Ми знаємо, як Лютер вжив цей уривок, щоб прояснити, як можна знати Бога. Ми не можемо бачити Божого лиця, Його славу, незважаючи на те як ми цього хочемо, чи як сильно ми можемо намагатися це зробити. Спроба взнати Бога таким, як Він є, чи то оглядом світу, чи містичним досвідом, чи філософськими роздумами, є богослов'ям слави. Це богослов'я природної людини, поган і турків, філософів і сумно, сумно, бо також і професорів богослов'я. Як християни, вони, повинні знати краще. Але "ми богослови" як зазначає Лютер в дослідженнях Пс. 66:17, "загально згадуємо святе ім'я Бога", в якому ми охрищегні і перед яким трясуться небо і земля "так неповажливо, особливо в нашій суперечці і навіть наших молитвах... Ми думаємо, що та ж саме багатослів'я і сміливість повинні бути перенесені на божественні справи". Ми говоримо про Святу Трійцю так, наче "швець сперечається на рахунок своєї шкіри". Бог стає предметом справи, тим, про кого, ми говоримо. Але хто-небудь, хто говорить про предмет, повинен стояти над ним, повинен бути "паном свого предмету". Тому все богослов'я, як правильно бачив Лютер, є в постійній небезпеці втрати правдивих стосунків з Богом. "Той, хто хоче філософствувати, вживаючи Арістотеля без небезпеки для його душі, повинен спочатку стати повністю безрозсудним в Христі" (... nеcesse est, ut ante bene stultificetur in Christo). Так Лютер говорить в тезі 29, Хайдельберзькому диспуті. Інакше він стане богословом слави, це зовсім не правдивий богослов.
     Цих два богослов'я, які розрізняв Лютер, богослов'я слави і богослов'я хреста, не є двома стадіями одного і того ж богослов'я. Вони не збільшують одне одного, як це роблять природне і об'явлене значення про Бога в тих системах, Католицькій і Протестантській, створених догматиками , під впливом Арістотеля. Вони радше виключають одне одного як фальшиве і правдиве богослов'я.
     "Не варто називати богословом того, хто сприймає невидимі речі Бога, як зрозумілі, через речі які Він створив (Рим. 1:20). Радше, варто називати того богословом, хто сприймає видимі речі Бога, Його спину (Вих 33:23), як зрозумілі, через страждання і хрест". Це відомі тези 19 і 20 Хайдельбурзького диспуту. Лютер не відкидає, що такі невидимі речі Бога як "Його влада, його мудрість, Його правосуддя, Його щедрість і т. д." можна бачити в Його роботі створення, як він роз'яснює це в своїх поясненнях до тези 19. Він відкидає те, що таке знання є корисним. Воно не робить ні вартого, ні мудрого". Воно не змінює наші стосунки з Богом.
     Пояснення тези 20 розвиває думку, що люди неправильно вживали знання Бога, яке вони мали з того, що Він створив. Тому, вони стали нерозумними. Знання бога з Його творіння, ніколи не утримували когось від відпадання від Бога і ставання ідолопоклонником. Отже, Богові приємно спасати тих, хто вірить через глупоту того, що проповідується. Це проповідування є словом хреста (1Кор. 1:18).
     Поки богослов'я слави розуміє і бачить Божі невидимі речі через діла створення, про Богослов'я хреста кажуть, що воно бачить і розуміє видимі і речі Бога, через страждання і хрест. Богослов слави споастерігає за світом, ділами створення. З його інтенлектом, він сприймає за цими невидимими речами Бога, владу, мудрість і щедрість. Але Бог залишається невидимим для нього. Богослов Хреста дивиться на Розп'ятого. Тут немає чогось великого чи чудового чи повищеного, як в чудових ділах створіння. Тут є пониження, сором, слабість, страждання і смерть в агоніях. Але цей жахаючий і депресійний вигляд показує, видиму частину - Бога ззаду (visibilia et posteriora Dei). Він залишається невидимим в речах які Він зробив. Тут на Хресті (per passiones et crucem), Він стає ввидимим, тобто настільки видимим, наскільки Бог може стати видимим для людини, так як він став видимим Мойсею, коли Бог дозволив йому подивитися на Нього, після того як Він пройшов. Бога можна побачити ззаду.
     Таким чином унікальне значеня хреста встановлене. В Творінні ми не бачимо Бога. Але ми бачимо Його на Хресті - тобто, так як може побачити Його людина. Тому Хрест є об'явленням Бога і богослов'я Хреста єдине можна назвати богослов'ям.
     В поясненні тези 20 Гейдельбурзького диспуту, Лютер говорить: "В Івана 14:8.... Пилип говорить відповідно до богослов'я слави: "Покажи нам Отця". Христос відставив його думку про те щоб побачити Бога де-небудь і привів його до себе, кажучи: "Хто бачив Мене, той бачив Отця (14:9). З цієї причини, правдиве богослов'я і визнання Бога є в розп'ятому Христі." Ця остання думка повторена в поясненні до слідуючої тези: "Бога можна знайти тільки в стражданні і хресті". Ось основне твердження Лютерового богослов'я і богосов`я Лютеранської церкви. Богослов'я є богослов'ям хреста і нічим іншим. Богослов'я, яке було б чимось іншим є помилковим богослов'ям.

7. (повернення до початку)
     Хрест є об'явленням. Це єдине місце, де Бог показує Себе. Що ми маємо на увазі коли це говоримо? Що має на увазі Лютер, коли говорить, що ми можемо знайти Божу присутність ніде інше, як тільки в Розп'ятому. Що є унікальним в Божій присутності на Хресті? Щоб зрозуміти це, дозвольте запитати "Чим є об'явлення? Ми могли б сказати, що об'явлення стається тоді, коли щось приховане виходить із свого сховку. Тоді об'явлення Бога буде тоді, коли Він виходить із Свого сховку. Через те, що Бог прихований, що є змістом віри, "невидимі речі" в Євр. 11:1, так часто цитувалися Лютером. Бог залишається прихованим від нас поки ми живемо на землі. Його Слово говорить нам, що Він "живе в неприступному світлі" (1Тим. 6:10). Він також казав, що Він "пробуватиме в мряці" (1 Царів 8:12). Він є також Богом, що ховає Себе (Лс. 45:15). Ніхто не може бачити Його лице (Вих 33:20, Ів. 1:18, 1Ів. 4:12) Тільки в світлі слави "ми будемо бачити Його як Він є" (1Ів. 3:2), "обличчям в оличчя" 1Кор. 13:12, Об. 22:4).
     Але також Бог прихований від наших очей, Він об'являє Себе через Своє Слово. Він говорить до нас людей і ми можемо чути Його Слово. Отже, Божий шлях об'явлення Себе в цьому Світі є шляхом Свого Слова.
     "Багато разів і багатьма способами в давнину промовляв був Бог до отців через пророків, а в останні ці дні промовляв Він до нас через Сина ." Він є більше ніж пророк, бо "Він був словом слави та образом істоти Його". (Євр. 1:1-3) Він є вічним Словом, яке з початку є змістом всякого проголошеного і написаного слова Божого. Про нього воно говорить: "І Слово сталося тілом... і ми бачим славу Його". (Ів. 1:14) Отже, об'явлення в Слові стає втіленням. Тому Ісус Христос, Слово (Logos), що стає тілом, є об'явленням Бога в цьому світі. Тільки в Ньому , вічному Слові, Бог виходить зі свого сховку. Він є змістом всього божественного Слова, Його Втілення робить видимим Слово. Людина Ісус Христос є видимим Словом (verbum visible). Будь-хто, хто бачить його, бачить Бога, так як Бога можна бачити в світі.
     З цієї точки зору ми можемо зараз зрозуміти, що сповідає Лютер про хрест. Якщо б Бог об'явив Себе, зробив Себе видимим, Він не може показати Себе таким, як "Він Є". Він не може показати Своєї слави. Жодна людина не могла побачити велич відкритого Бога (Deus nudus). Він вибирає покриття людської природи. Отже, втілення є і об'явленням Бога і покриттям Його слави. Прихований Бог (Deus abscoldius), Бог, який для нас є вічним, невидимим Богом, стає об'явленим Богом (Deus revelatus) в Ісусі Христі. Це об'явлення, це розкриття, тому що це саме те, що означає об'явлення, в той же ж час є покриттям.
     Отже, ми можемо бачити як Лютер може говорити про Бога прихованого двома шляхами - Бог прихований до тієї міри, що Він не об'явив Себе і Бог прихований, коли об'являє Себе в Христі. Коли Бог став людиною, Він об'явив Себе, і в той же час покрив себе.

Він був
Вічним джерелом доброти.
В народі з смертних тіла і крові.

Ніде Бог не є більше покритий і прихований ніж в Страсті. Гетсиманія і крик закинутості на хресті, розбивають кожну спробу перекрутити Євангеліє в богоявлення якогось спасителя-бога, шляхом давніх таємничих релігій, чи в героїчний епос. Як часто богослов'я слави намагалося контролювати Євангелії! Чуда практично неправильно розумілися таким чином. Щоб впевнитись, Ісус "проголосив Свою славу" в них, як нам говорять про це події весілля в Кані. Але цей уривок точно говорить "Його учні вірили в Нього." Не весільні гості, не т'ять тисяч, яких Він нагодував, ні хворий, якого Він зцілив, чи навіть ті, кого Він воскресив із мертвих, не вірили в Нього. Ці діла також були і об'явленням і покриванням Його божественної величності; тільки вірою його учні бачили Його славу. Його воскресіння також не було демонстрацією для світу. Пуста могила, як така, не переконала нікого, хто не вірив в Нього. Це, можна пояснити, як пояснені були його чуда зцілення (Мт. 27:64, Лк. 11:28)
     Віра завжди має справу з прихованим. Також віра апостолів і апостольської церкви в те, що Ісус є Господом була вірою в Його приховану славу, в Бога одягнутого в тіло, в правдивого Бога в форми справжньої людини. Ніде, однак, цей сховок не є глибшим ніж в Хресті. Cruce tectum ("прихований за хрестом") є формулою Лютера для цього факту. Приховане за хрестом є божественною величністю Христа перед Його воскресінням і повищенням. Приховане за Хрестом є його царством "чи воно об'явлене чи приховане за хрестом" (апологія 7 і 8 ,18). Також є і церква: "Церква є прихованою, святі є невідомими". Інакше бути не може. "Необхідно, щоб все у що вірять було прихованим". Хрест і віра гармонують оддин з одним. Богослов'я хреста є завжди богослов'ям віри. Хрест вимагає віру протилежну до того, що бачать наші очі.
     Якщо хрест є місце, де Бог об'явив себе із сховку, тоді він також є місцем, де Боже Об'явлення є найбільш противним нашому розуму. Оцінене тим, що світ називає мудрістю, як вже бачив, Павло, слово хреста є великою дурницею, найбільш смішною доктриною що може бути поставлена перед філософом. Те, що смерть однієї людини повинна бути спасіння всіх, що це смерть на Голгофі повинна бути викупною жертвою для всіх гріхів світу, що страждання невинного повинно відвернути Божий гнів - ось твердження, які летять в лице кожного етичного і релігійного поняття людини, яким воно є по природі. Вже передбачена доктрина вселенської гріховності для світу є чимось, що навіть не можна обговорювати, тому що це б означало кінець філософської етики. Зараз Святе Письмо заявляє, що тільки це "дурне'' проповідування хреста є мудрістю Бога, яка ''розіб'є мудрість розумних'' цього світу (1Кор. 1:18). Тут між мудрістю Бога і мудрістю світу є повне протиріччя. Те, що є дурниццею для людини вважається мудрістю для Бога і навпаки.
     В своєму захисті проти кожної спроби богослов'я слави знищити це, Лютер виміряв глибину цього протиріччя глибини глибше, ніж будь-який богослов до нього, чи після нього. "Богослов'я слави називає погане добрим і добре поганим. Богослов'я хреста називає річ тим, чим вона дійсно є" Те, що людина вважає добрим, може бути гріхом в очах Бога, наприклад арістотилева етична боротьба за добродетель. Те, що людська мудрість вважає добрим і тому бореться за це - здоров'я, успіх, достаток - ці речі Бог, в Своїй мудрості може бачити шкідливими для добра людини і тому відкидає їх. В божому суді, хвороба, невдача і бідність можуть бути далеко кращими, а Божий суд є непомильним, навіть, коли він суперечить всьому людському розуму. Не може бути нічого доброго, на нашу думку, якщо ми бачимо, що хтось лежить роками хворий в ліжку з невиліковною хворобою і потім помалу і болізно помирає. Однак Бог може бачити щось добре в такій очевидно поганій долі. "Коли Бог оживляє, Він робить це вбиваючи коли він виправдовує, він робить це звинуваченням, коли Він піднімає до раю, ВІн робить це киданням до пекла'', говорить Лютер в "Путах Волі" про те, що Боже ставлення не можна зрозуміти нашим розумом.
     "Приводячи до смерті, Він народжує" (occidendo vivificat ): це ми вивчаємо, для того, щоб вірити під Христовим хрестом. Наші очі бачать там тільки страждання, слабість, агонію бути забутим Богом, тріумф зла і перемогу смерті. Але для віри всі ці речі є тільки visibilia Dei, те, що Бог дозволяє нам бачити. Те що заховане глибоко в цьому всьому, є великою подією примирення між Богом і людством, перемогою Викупителя світу, в котру потрібно вірити всупереч всім появам і всупереч "сумнівному питанню нашого розуму "Як це є можливе?"

8. (повернення до початку)
     Існують основні думки Лютерового богослов'я хреста, хоча ми, без сумніву, виснажили його зміст. Те, що було сказане, може бути достатнім, щоб спонукати нас по-новому зануритися в основні думки Лютеранського богослов'я. Для нас, в наші дні, це богослов'я має багато що сказати, тому що ми живемо в час коли, ілюзії світу - а також багато ілюзій Християнського світу - розпадаються. Як часто ми чули, що Християнське послання є застарілим, що те, що проповідується в церкві вже більше не вражає людей? В цьому є доля правди. Те, що вийшло з богослов'я, яке було популярним серед протестантів на початку цього століття, і проповідувалося в багатьох церквах так ніби це було Євангеліє, все це зараз справді застаріле. Це богослов'я слави в усіх його формах - і кожна сповідальна група Християн розвинула Свою версію цього богослов'я - котра була приведена до замішання курсом світової істоорії, могутнім судом Божим, який впав також і на церкву.
     Подумайте хвильку про послання, яке приходить з великих світових конференцій і організацій, від початку цього століття. Як Бог засудив ці великі проголошення, натхненні необмеженим богослов'ям хреста, від "євангелізації світу в цьому поколінні" до різноманітних форм "століття церкви"! Жодна сповідальна група не уникне цього суду. Сам Бог послав нас в важку школу хреста. Там, на полях бою, у в'язницях, під градом бомб і між розбитими, хворими і пораненими, як Лютер каже, богослов'я хреста може вчитися через "вмирання" (moriendo). Тим, чиї ілюзії на рахунок світу і людини, і щастя побудоване на них, розбилися, послання хреста приходить як глибока добра звістка.
     Все що ми думаємо і бачимо в церкві повинно бути очищеним богослов'ям хреста, якщо нам потрібно уникнути небезпеки богослов'я слави. Так як вірним про церкву є те, що "церква прихована, святі є невідомими", тож і її життя є "приховане за хрестом". Так як церква Христова є прихованою, тому такою ж є праведність і святість віруючих. Прихованою є дія Бога в засобах благодаті. Прихованим за людськими словами в Письмі і його проголошенні є Слово Боже. В Господній Вечері, тіло і кров Христові приховані за земними елементами. Однак, завжди цей сховок є сховком Його дійсної присутності. Христовий хрест не є тільки знаком, але реальністю, тому що Розп'ятий є не тільки зображенням бога, але Самим Богом, Втіленим Богом, Об'явленим Богом в сховку правдивого людства.
     Зараз наше проповідування хреста породжуватиме віру, тільки якщо люди зауважать, що воно є не проголошення чесних теоретичних принципів, до яких ми наблизились. Богослов'я хреста ніколи не є Християнською філософією, чим завжди є богослов'я слави. Я не можу, як об'єктивний спостерігач спостерігати навпроти Того, що на хресті і судити Його. Радше Він судить мене - засуджує мене, виправдовує мене.
     Тут лежить причина того, чому богослов'я хреста має таку страшну практичну сторону. Вірити в хреста завжди означає також нести хрест. Так Христовому хресту, є одночасно так моєму хресту. Якщо це не так то ми тільки граємо гру. Невипадково, що коли б Христос не говорив своїм учням про Свій хрест, Він також думав про Хрест, який вони будуть нести, слідуючи за ним (Мт. 16:21-24)
     Згідно Лютера (Про собори і церкву) "Святе володіння священним хрестом" належить до ознак, якими можна визнати церкву, Божих людей: "Вони повинні терпіти будь - яку недолю чи переслідування і всі види зла від диявола, світу і плоті (Як вказує Господня Молитва) за допомогою внутрішнього суму, покірності страху, зовнішньої бідності, зневаги, хвороби і слабкості, для того щоб уподібнитися голові, Христу". Богослови хреста повинні першими сказати "Так" цьому, тому що вони вчать з Лютером, що таким чином "Святий Дух не тільки освячує своїх людей, але також благословляє їх".
     Чи ми ведемо свої громади з нашими "Так" до хреста? Якщо ні, тоді ми не є богословами, на думку Лютера, і нам потрібно перестати називати себе Лютеранами. Найващою частиною всього богослов'я є навчитися говорити це "так", з чітким розумінням того, що воно в себе включає. Ми чуємо це з Лютерового пояснення Рим. 12:2. "І тому тільки, так як Божа мудрість прихована за появою глупоти і правда за формою брехні (Лютер, звичайно, має на увазі за формою твердження, яке здається нам невірним) - тому Боже Слово, так часто як воно до нас приходить, приходить в форми протилежній нашому мисленню, яке саме себе вважає правильним (Лютер має на увазі: Слово Боже завжди приходить таким чином, що воно говорить протилежне до нашого духа, який вважає свій власний суд правильним...), тому також і воля Божа, хоча вона є правдивою і природньо доброю, прийнятливою і досконалою, однак є так прихованою за маскою зла і безнадії, що для нашої волі і доброго наміру, вона, так би мовити, здається нічим іншим, як найбільш злою і безнадійною реччю, і ні в якому разі не Божою волею, але радше волею Диявола". Це означає: так як мудрість Божа здається глупотою для людини, а Його правда здається брехнею, отже, так і Божа добра милостива досконала воля з'являється в формі злої, немилостивої, небезпечної волі. Божа воля здається дійсно волею диявола - ось як вона прихована.
     Але вона так залишається, поки людина не відмовляється від своєї власної волі і того, що вона вважає своєю доброю метою разом з своїми ідеями правосуддя, долброти і правди. Коли це стається, тоді вона є з нами, як з Петром, який збирався щоб його вели туди, де він не бажав йти і який незважаючи на це, хотів цього, тому що це був шлях, який він повинен був возвеличувати Бога (Ів. 21:18)
     (Знову Лютер; "Лекції по Посланню до Римлян") "Дивовижна річ… В той же час він і хоче і не хоче. Тому Христос в Своїй агонії вдосконалив його небажання (так би мовити) через найпалкіше бажання. Тому, що Бог діє таким чином, що Він змушує їх робити з бажанням те, що вони сильно не бажають робити" І Лютер додає : "Філософи дивуються з цього протилежного стану зв'язків, а люди не розуміють цього. Тому, я сказав, що людина ніколи не прийме цього поки не взнає це досвідом"
     Цей досвід є досвідом віри, віри що не бачить, що не розуміє, такої віри, яку Лютер приписав вмираючому Аврааму: "Він закрив свої очі і відійшов в темноту віри. Там він знайшов вічне світло".

---

(повернення до початку)
Повернення до змісту книги
Перехід до наступної глави: "1500-та річниця ХАЛКЕДОНУ" (1951)

"Благодать вам та мир нехай примножиться в пізнанні Бога й Ісуса, Господа нашого!" (2 Петра 1:2).

Українська Лютеранська Церква.