Иисус Христос примирил нас с Отцом через Кровь, пролитую на кресте. Это и есть сердцевина нашей веры, основа нашей жизни. Бог стал человеком, чтобы восстановить наши с Ним отношения. Он входит в нашу жизнь, чтобы мы вновь могли жить как Его дети. Церковь показывает те многообразные пути, которыми Бог воссоздает нашу праведность в Его глазах.
Церковь делит служение Христа на два этапа, или два состояния — уничижения и превознесения. В стихах, которые, возможно, были раннехристианским гимном, современники Павла провозглашали об Иисусе Христе (Филип. 2:6-11): «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной».
Однако уничижение Его смирения вплоть до смерти послужило основой для следующего этапа — Его превознесения: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».
Это исповедание, относящееся ко всей земной жизни Иисуса от воплощения до Его возвращения к небесной славе, провозглашает, что Иисус соединился с падшим человечеством, приговоренным к смерти. Его уничижение заключалось не в том, что Он стал Человеком, ибо Он остался Человеком и после того, как время уничижения завершилось Его смертью. Он смирил Себя до смерти — Его уничижение состояло в том, что к Нему относились как к достойному смерти; в том, что Он стал грехом (см. 2 Кор. 5:21), приняв на Себя греховность падших людей. К уничижению Христа Церковь относит, как это исповедуется в Символе веры, всё, что предшествовало кресту, — от Его зачатия и рождения до страданий, смерти и погребения (важно отметить, что по существу лишь принятие Им на Себя человеческой греховности, а не Его воплощение, является подлинным уничижением).
Превознесение Христа заключается в Его победе над всеми врагами Своего народа. Хотя некоторые лютеране шестнадцатого века верили, что Он завершил Свои страдания сошествием в ад, большинство лютеран учит, что Он «находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19-20)[1]. Прославление Христа проявилось в Его воскресении и вознесении, в том, что Он воссел одесную Отца. Его величие будет явлено, когда Он придет вновь, чтобы судить все человечество. Это превознесение свидетельствует нам, что Он есть Господь, оно побуждает нас восхвалять Его имя, которое превыше всех имён (Филип. 2:9-10). Глядя на Его уничижение и превознесение, мы видим, что Бог принял все зло и весь грех, угнетающие нас, Своей смертью и Своим воскресением устранив всё, что угрожало Его народу.
В средние века теологи (например, Фома Аквинский) использовали тройное обозначение «служений» Христа, обобщая Его деяния для грешников. Жан Кальвин избрал это трёхкомпонентное обобщение «пророк, священник и царь» в качестве структуры своего анализа служения Христа в книге «Наставление в христианской вере»[2]. Лютер использовал каждое из этих библейских наименований Христа по отдельности, а позднее лютеране также применили принцип разделения деяний Христа на три части для обобщения Его служения. Титул пророк описывает Христа как Того, Кто явил Бога Своему народу. Титул священник представляет Его в качестве жертвы, заместившей Собой грешников по Закону и принявшей на Себя грех, вину и смерть. Титул царь говорит о Его победе надо всем злом, поразившим Его народ. К этим трём категориям, на которые можно разделить всё, соделанное Христом для нас, мы можем добавить четвёртую — Его деяния в качестве нашего друга, помощника и наставника в повседневной жизни.
«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18). Иисус утвердил за Собой статус ветхозаветного представителя Бога, пророка, то есть Того, Кто «изрекает» Слово Господне. Лишь избранные Богом пророки имели право говорить Слово Божье, предваряя его уверенными высказываниями: «Истинно говорю вам». Равви времён Иисуса могли предварить свою речь утверждением: «Сказано…», но им никогда не позволялось заявлять: «Истинно говорю вам…» (Матф. 5:18, 26; 6:2, 5). Этим свидетельством о Своих словах Иисус показал, что изреченное Им открывает Божье Слово и Божью волю таким образом, который не был доступен Израилю со времён последнего из ветхозаветных пророков, Малахии.
Пророк. Иудеи времен Иисуса страстно ожидали Пророка Дня Господня, которого Бог обещал Моисею (Втор. 18:15-18). Бог обещал завершить пророческое откровение относительно Своего Великого Дня (Иоиль 2:28-32). Некоторые из числа слушавших Иисуса признали, что Он действительно обетованный эсхатологическим пророком Пророк (Иоан. 6:14), на Котором почил Дух Господень (Лук. 4:16-21), подобный ветхозаветным пророкам или, возможно, долгожданному Илие (Марк. 6:15). Из Его Собственных уст современники слышали и удостоверялись, что Отец прислал Иисуса с особым словом и откровением (Иоан. 4:34; 5:30; 6:38; 9:4; Лук. 4:18; Рим. 8:3). Они ощущали в Его словах особую силу и власть (Матф. 7:29; Иоан. 7:46)[3].
Сын Человеческий. Его откровение неоднократно подчёркивает, что Он является Сыном Человеческим, обладающим всеми качествами Яхве. Его ученики признали, что Он — Господь и Бог. Иоанн говорил о Его служении, говоря, что «Слово стало плотию» (Иоан. 1:14). В Нём люди узрели образ Божий, присутствие славы Божьей. Титулы, которые библейские авторы употребляли, чтобы показать, что Иисус Назорей был воплотившимся Богом, представляют Его как Того, Кто явил истинного Бога[4].
Свет. Другие титулы также представляют Его являющим Бога. В частности, титулы, содержащие понятие «свет», фокусируют внимание на том, что Христос показывал людям одновременно — Кто есть Бог, и что такое истинное человеческое естество. Он просвещает нас по поводу вертикальных отношений с нашим Создателем и горизонтальных отношений с другими людьми, ибо Он ниспосылает нам дар праведности Божьей и в то же время являет нам высший пример праведности в отношениях между людьми. Он освещает жизнь людей (Иоан. 1:4), открывает глаза слепым (Матф. 11:5). Он освещает путь по жизни (Матф. 4:15-16; Ис. 9:1-2) и указывает, где обретается истина и жизнь (Иоан. 14:6). Свет Христов бросает вызов угрожающей людям тьме и изгоняет её (Иоан. 1:5; 8:12; 12:46)[5].
Иисус как Посланник и Послание. Иисус Христос приносит присутствие Божье непосредственно в падший мир. Он выступает в качестве пророка Божьего, посланника, через Которого Бог общается со Своим народом. И сколь же прекрасного посредника обрёл в Нём Отец! Он облек беспредельную любовь к Своим дерзким тварям в человеческую плоть. Этот посланник Иисус Назорей Сам является посланием. Ибо Бог во Христе примирил мир с Собой (2 Кор. 5:19) Кровью, излитой на кресте (Кол. 1:20). Он явил нам Свою любовь, и поскольку мы всё ещё оставались грешниками, Христос умер за нас (Рим. 5:8).
Это послание является юродством с точки зрения падших людей. Бог избрал то, что в глазах мира является немудрым и немощным, чтобы посрамить мудрых и сильных (1 Кор. 1:18-30). Распятие Господа славы (1 Кор. 2:8) являет беспредельную любовь Божью, а также глупость и бессилие претензий этого мира на владычество. Грешники попытались избавиться от Христа, упрятать Его в могилу, но Он восстал, чтобы они прекратили быть грешниками. Он восстал, чтобы дать им новую жизнь (Рим. 6:3-11). Поэтому когда Христос повторяет нам, Кем является Бог в Его Личности, Он проповедует конец всех попыток падшего человека добиться безопасной жизни на своих условиях. Повествуя о любви Бога к нам, Он сокрушает всякую надежду, связанную с Его отсутствием.
Теологи называли откровение Бога о Себе, дарованное в Иисусе Христе, «откровением в виде антитезы». Его беспредельная сила «явлена» сокрытою в немощности креста, а Его беспредельная мудрость «явлена» в немудрости яслей. Бог не посылал Христа для того, чтобы распахивать двери в присутствие Божье и позволять падшим людям всматриваться в беспредельное величие нашего Творца. Бог послал Христа через эти двери, закрыв их за Ним, — Он послал Его, чтобы «явить», на Кого похож Бог и Кто он есть для нас, выразив это на нашем уровне и понятными нам словами. Это противоречит Божьему образу, созданному в нашем воображении.
В «самораскрытии» Божьем жизнь проистекает из смерти. Его безгрешность проявляется при обвинении Его в худшем из грехов, святотатстве (Матф. 26:65). Его всемогущество являет себя в немощности. Его мудрость обретает свои очертания в безумии креста (1 Кор. 1:18-2:8). Его любовь предстает в виде гнева Отца, оставившего Своего Сына на кресте (Марк. 15:34). Его присутствие входит в нашу жизнь через полную покинутость. Торжество Его справедливости и праведности происходит в момент высшей несправедливости. Начальник Жизни умирает (Деян. 3:15)[6]. B момент наивысшей слабости за всё время Своего пребывания в человеческом образе Христос являет предельное выражение того, Кто есть Бог и как Он действует по отношению к нам. Таково откровение нашего Господа.
Будучи в состоянии уничижения, Христос исполнял пророческое служение посредством Своей проповеди Слова Божьего и Своей жизни, воплотившей любовь Божью. Теперь Он продолжает Своё служение великого Пророка, проповедуя через верующих в Него и распространяющих весть о Его любви.
«Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5). Иисус Христос предстал вместо нас (заместил нас) перед лицом всех врагов, угрожающих жизни Его народа — греха и обвинений Закона, диавола и самой смерти. Он стал подвержен всему, что гнетёт нас, и как наш «дублёр» принял на Себя всю тяжесть осуждения Закона и ледяной холод смерти.
Страдающий Раб. Изображение страдающего Раба, содержащееся в Ис. 42, 49, 50 и 52-53[7], открывает нам полную картину самоотверженной любви. Иисус сознательно выбрал сюжет с преданным и убитым, а затем воскресшим Рабом как основу для лучшего понимания Своих страданий и смерти (Матф. 16:21; 17:22; 20:17-19). В четвёртой песне Раба (Ис. 52:13-53:12) Его заместительная смерть ставится в центр Его деяния, хотя и упоминается о том, что произойдет при воскресении Христа — Рабу предстоит «узреть потомство долговечное» (53:10). Но Раб — презренный и отвергнутый Муж скорбей, изведавший болезни, поражённый, наказанный и сокрушенный Богом — был более всего уязвлён нашими прегрешениями и потрясён нашими беззакониями. Он принял на Себя наказание, освободившее нас, Его ранами мы исцелились. Господь возложил на Себя вину за все наши беззакония. Он понёс на Себе грехи многих и стал ходатаем за грешников. Как и почему Раб принял грехи других, не объясняется, но то, что Он вступился за грешников, пожертвовав Своим телом, абсолютно ясно[8].
Выполняя это пророчество относительно человеческих грехов, Иисус уничижил Себя, принял облик раба, смирил Себя до такой степени, что покорно пошёл на крест (Филип. 2:6-8). Он пришёл, «чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марк. 10:45). Он бросил вызов смерти, умерев за людей, которые тогда ещё были враждебны к Нему (Рим. 5:6-8). Дважды в своих посланиях Павел указывал на Ис. 53:10: «Душа Его принесет жертву умилостивления». Рим. (8:3, 4) можно перевести так: «Послав Своего Сына в подобии греховной плоти и в качестве жертвоприношения за грех, Он осудил грех во плоти для того, чтобы могли исполниться требования Закона в нас, тех, кто живет не по плоти, а по духу». 2 Кор. (5:21) можно перевести следующим образом: «Ради нас Бог заставил Христа стать жертвоприношением за грех, хотя Он не знал греха, так что в Нём мы можем обрести праведность Божью». В любом случае Иисус Христос пришёл, чтобы принять на себя человеческую греховность и уничтожить её, понеся её вместо грешников и ради них.
Первосвященник. Понятие о жертвоприношении за грех связано с образом Христа Священника или Первосвященника. Практика жертвоприношения ради ублаготворения и умиротворения тех или иных богов глубоко укоренилась в различных религиозных системах. Совершаемые надлежащим образом приношения в большинстве из этих систем призваны привлечь или принудить божество к благосклонности и отвратить гнев богов. Иудеи не рассматривали жертвоприношение как достойное награды высшее религиозное действие или как магическое средство, с помощью которого они могут вынудить Яхве к совершению того, что они от Него хотят. Они получили свою систему жертвоприношений как дар от Него, как средство, используя которое Он примирял их с Собой (Евр. 10:1-10). Сам Бог задумал и осуществил искупление, — такое, что оно снимает грех с Его детей, став жертвой умилостивления, такое, что оно снимает с них Его же собственный гнев (1 Иоан. 2:2; Рим. 3:25). Остаётся загадкой, как Бог мог отдать Себя в качестве жертвы и искупления, в то же время осуществляя надзор за совершением жертвоприношения. Эта тайна заключается в том, что Он являлся Священником, предлагающим Себя в жертву за народ, оставаясь при этом вечным Ходатаем за него[9].
Автор Послания к Евреям многократно прибегает к образу Священника. Он описывает Иисуса как человеческого Первосвященника, Которому было предназначено стать умилостивлением за грехи народа (2:17). При этом Он Сам был безгрешен (4:15; 7:26-28) и потому мог совершить окончательное и полное приношение за грех (9:26; 10:10). Он построил мост, который строят священники-ходатаи, Сам став жертвою (9:12-14, 28). Будучи одновременно Священником и жертвой, Он омыл совесть Своего народа, пролив Свою Кровь (9:13-14). Как Агнец Божий, не имеющий ни пятна, ни порока, Он избавил Свой народ от бесплодных путей, унаследованных от отцов, и дал ему возможность получить дар упования на Бога (1 Пет. 1:1-2, 18-21; Откр. 1:5-6).
Принесённый в жертву на кресте в уничижении, этот Агнец Божий восторжествовал над всеми врагами Своего народа. У трона Божьего Он в славе Своей продолжает служение в качестве ходатая, или строителя мостов. Он навечно стал Священником по чину царя-священника Мелхиседека, загадочного персонажа, представшего Аврааму под именем «царя правды», но исполнявшего при этом священнические обязанности (Евр. 6:20-7:19; ср. Быт. 14:17-20). Теперь Он ходатайствует за тех, кого Он приводит к Богу (Евр. 7:25). Лишь Тот, Кто отдал Себя во искупление всех, способен быть посредником между Богом и сотворёнными Им людьми (1 Тим. 2:5). Он служит защитником, или ходатаем за грешников (1 Иоан. 2:1). Он продолжает противостоять обвинениям, выдвигаемым против нас сатаной. Агнец, Чья кровь сражается с сатаной, сокрушает обвинения клеветника Его народа (Откр. 12:1-12)[10].
К образам Иисуса Христа — страдающего Раба и Священника Павел добавил ещё одно описание Его заместительного деяния. Иисус взял на Себя проклятие, наложенное на тех, кто не повинуется Закону Божьему. Он стал клятвою за нас (Гал. 3:10-14). Он стал грехом за нас (2 Кор. 5:21). Лютер считал, что «это учение — самое радостное и утешительное из всех». Он писал в своём комментарии к Гал. (3:13):
«Оно говорит, что мы имеем неописуемую и неизмеримую милость и любовь Божию. Когда милостивый Отец увидел, что Закон угнетает нас, что мы находимся под клятвою и никак не можем освободиться, Он послал Своего Сына в мир, взвалил все грехи людей на Него и сказал Ему: “Стань отступником Петром, преследователем, богохульником и насильником Павлом, прелюбодеем Давидом, грешником, съевшим яблоко в Раю, разбойником на кресте. Прими сущность всех людей, на которой лежат все грехи. И знай, что тебе придётся заплатить за них”»[11].
Лютер говорит далее об осуждении Христа Законом: «Я вижу, что Он грешник, взявший на Себя грехи всех людей. Я не вижу на Нём других грехов, кроме этих. Пусть Он умрёт на кресте». Закон, пишет Лютер, набросился на Христа и убил Его, тем самым очистив весь мир от греха и освободив всех от смерти и всяческого зла. Во время этого нападения на Христа произошел «удивительный поединок» между яростью властного и жестокого тирана, греха, — и праведностью Христа. Христос победил. Он выиграл сражение — убил и похоронил проклятье, приняв его вместо грешников[12].
В этом поединке с грехом Христос не только выступил в роли жертвы. Он также стал победителем. Он — Тот, Кто был предан смерти за беззакония грешников, но Он также и Тот, Кто вознёсся, чтобы даровать им праведность (Рим. 4:25).
Царь или Мессия. В Своём уничижении Он правил с креста как Царь с короной из терний и скипетром — тростью надломленной. Он делал это как Царь, Чьи деяния отличались от поступков грешных человеческих царей (Иоан. 18:33-37). Его главным стремлением была истина, которую Он одновременно проповедовал и воплощал Собою (Иоан. 14:6). Так Он вёл подданных своего Царства через смерть — к величию царского триумфа воскресения.
Теологи часто разделяют правление Иисуса и Его роль как Царя на три категории. Его «царство силы» заключает в себе управление всеми частями вселенной, — в том числе Его повседневную заботу о людях и Его окончательное торжество над князьями и властями, противостоящими Ему. «Царство благодати» включает все проявления царского правления Его людьми на этой земле, когда Он Своей властью прощает их грехи и защищает как Своих детей. «Царство славы» — Его правление Своим народом за пределами мира сего, у Его небесного престола. Эти три царства существуют не как три отдельные формы царской власти Христа. Они просто представляют человеческую попытку понять, как любящая забота Христа охватывает всё Его творение. Ибо Он — Царь всего.
Как Мессия, Сын Давидов, Иисус принял правление над народом Божьим. Это правление подразумевает его освобождение от врагов, основное мессианское деяние. Но Он осуществляет это правление особым способом, снизу, как венценосный Раб Своего народа (Марк. 10:45)[13].
Спаситель. Имя Иисус означает «спаситель» (Матф. 1:21). Поэтому представление о Его спасительном вмешательстве в жизнь грешников было в первую очередь выражено в имени «Мессия», указывающем на Того, Кого ждут как Спасителя народа Божьего. Титул «Спаситель» вместе с именем Иисуса, уже вобравшим в себя это понятие, встречается относительно редко. Ангелы определяли роль Иисуса как Спасителя, обращаясь к Иосифу (Матф. 1:21) и к пастухам (Лук. 2:11). Этот Иисус, родившийся в городе Давидовом, был Господь Христос — Мессия, являющийся при этом Самим Яхве (ср. признание Петра в Деян. 2:36) — Он пришёл спасти Свой народ от греха.
Титул «спаситель» часто употреблялся в так называемых культах мистерий ранней христианской эпохи. Они измышляли спасителей, которые должны были помогать своим приверженцам избегать всякого зла, содержащегося в плоти со всей ее нечистотой и смертностью. Павел открыто противостоял этим лжеспасителям, когда проповедовал пришествие «Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» (Филип. 3:20-21), «Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10), «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:13-14). Верующие ожидают возвращения Того Спасителя, Который завершит победу, одержанную в Его вознесении[14].
Победитель смерти. Воскреснув, Христос обезоружил всех врагов Своего народа и в то же время прекратил действие обвинительного приговора, выдвинутого против тех, кого Он пришёл освобождать. Его народ уже был мёртв во грехах и далёк от Божьей семьи, но Бог оживил его через смерть и воскресение Христа (Кол. 2:11-15). Подобно Слову, сотворившему в начале всё, обетованный Мессия, Иисус Христос, пошёл на смерть, дабы восторжествовать над нею и вернуть жизнь грешникам, попавшим в её когти (Иоан. 1:4; 1 Иоан. 1:2; Иоан. 11:25-27). В первую очередь, Он принял смерть ради нас (Евр. 6:20), чтобы иметь возможность стать первенцем из умерших при Своем воскресении (1 Кор. 15:20). Будучи Новым Адамом, Он последовал за Адамом в смерть, чтобы вывести его и всех его потомков из смерти (Рим. 5:12-17; 1 Кор. 15:20-23).
Воскресение Христа освобождает Его народ от грехов, а следовательно — от смерти (1 Кор. 15:54-57). Воскресение Христа даёт Павлу право пожелать верующим в Него: «Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. 15:58), ибо они знают, что творимое ими имеет смысл и цель в Господе. Когда Он дарует людям плоды Своего воскресения при их Крещении, они вступают в новую жизнь. Они почитают себя мёртвыми для греха и живыми для Бога в Иисусе Христе. Поэтому они не дают греху воцариться в своих смертных телах. Они возрождают себя для Бога как люди, пришедшие от смерти к жизни, осознавшие, что их жизнь во всех её проявлениях обновилась, дабы они могли стать орудиями праведности Божьей (Рим. 6:4, 11-14). Воскреснув со Христом в Крещении, сокрыв в Нем свои жизни через смерть в Крещении, верующие стремятся познать волю Христову. Они устремляют свои мысли к небесному. Они ожидают будущего, чтобы оказаться во славе вместе с Ним, когда Тот, Кто есть их жизнь, вернётся (Кол. 2:12; 3:1-4).
Христос-Победитель восстал из могилы, чтобы возвратить Отцу полную власть надо всем Его творением. Он попрал всех врагов Божьих и, вознесшись на небеса, подчинил всё Богу (1Кор. 15:24-28). Он обещал, что вернётся в царском величии, как Сын Человеческий, идущий по облакам, чтобы утвердить господство Божье (Матф. 24:27-44; 25:31-46).
Ещё со времён Просвещения люди выдвигали возражения относительно возможности телесного воскресения. Церкви пришлось стать на защиту воскресения Христа и воскресения Его народа, опровергая утверждения, будто подобных чудес не бывает. Необходимо отметить, что воскресение Господа и Его народа неразрывно связаны. Одно невозможно без другого, утверждает Павел (1 Кор. 15:12-19). Воскресение распятого Господа в славе было уникальным событием, посему оно не доказуемо теми способами, при помощи которых верующие могли бы получить эмпирические доказательства. Поскольку воскресение мёртвых произойдет в Последний День, то и его нельзя подвергнуть проверке. Поэтому Церковь должна просто исповедовать воскресение мёртвых — мёртвого Господа и Его мёртвых детей — противостоя подобным возражениям.
Презрение к материальному порядку в различных философских традициях — как западных, так и восточных — приводит к принижению даже внутри Церкви важности проповеди телесной победы Христа над грехом и смертью в Его вознесении. Воскресение Тела — Христа и людей — находится в центре веры, исповедуемой Церковью (1 Кор. 15:3-5). Смерть и воскресение — это основная тема её исповедания Господа, ставшего Мессией, царственным Избавителем Своего народа, явившегося во Плоти и Крови, в яслях, на кресте и в могиле.
Христос как друг, помощник и наставник. Как наш Царь, дающий нам всё и защищающий нас, Христос распространяет Свою власть и на нашу повседневную жизнь. Его правление проявляется различными способами, часто не в полной мере и отдельно от наших планов, когда зло поглощает нас. Тем не менее, Он свидетельствует нам о Своём присутствии и власти над нашей повседневной жизнью в течение всего того времени, что мы пребываем на земле (Матф. 28:18-20). Чудеса исцеления и насыщения во время земной жизни Иисуса показывают Его заботу о телесном поддержании и здоровье Своего народа (Матф. 4:23-24; 14:13-21). Но более всего Его присутствие поддерживает создаваемые Им и развиваемые Его народом вертикальные отношения.
Эти отношения Он отобразил в многочисленных образах Нового Завета. Союз верующего с Господом изображен в виде отношений жениха и невесты (Матф. 9:14-15; Марк. 2:18-20; Лук. 5:33-35; 2 Кор. 11:2; Еф. 5:22-23; Откр. 19:7; 21:9). С этим образом перекликается повествование о свадьбе Осии и проститутки Гомерь (Ос. 1:2-3) — Бог верен Своему народу, даже когда тот Ему изменяет. Христос приводит грешников к Себе, делится с ними всеми Своими благами и создаёт из них Свою семью. Он поддерживает верующих в Него, будучи Хлебом Жизни (Иоан. 6:32-35, 48-51). Он исцеляет их, будучи Врачом (Матф. 9:9-13). Будучи Пастырем, Он направляет, защищает и спасает их, когда они сбиваются с пути (Лук. 15:4-7; Иоан. 10:11-17; 1 Пет. 2:25). Он нянчится с ними, будучи Родителем (Марк. 10:13-16; Матф. 23:37). Его деяния продолжаются день за днём в обычной жизни верующих до тех пор, пока Он в конце концов не забирает их к Себе на небеса.
Когда люди спрашивают верующих, Кто такой Иисус, мы сначала интересуемся, зачем они это хотят знать. Мало толку долго распространяться о Нём как о Спасителе и Господе перед теми, кому не нужен Спаситель, и кто любит иных господ. Первым делом мы должны помочь им хотя бы смутно осознать потребность в знакомстве с воплотившимся Богом. Тем, кто осознает свои нужды, мы представляем Иисуса так, чтобы верно передать явленный на страницах Писания образ Богочеловека, предавшего Себя за нас. Но начать следует с Его качеств, отвечающих особым потребностям тех, кто о Нём спрашивает. Когда они сталкиваются с выбором и потребностью, следует помочь им понять, что Иисус Христос является воистину их Спасителем и Господом, их Богом.
Автор Послания к Евреям назвал Иисуса Тем, «для Которого всё и от Которого всё», чья миссия была завершена Его страданиями, вождём спасения Своего народа (Евр. 2:10). Спасение, как отмечалось выше[15], заключает в себе покой Едема и те усилия, которые предпринимает Бог для его восстановления посредством Своей спасительной миссии во Христе. Библейские авторы описывали эти усилия и их результаты при помощи ряда терминов. Наиболее важный из них, проникающий в самую суть вопроса, — оправдание, — является темой следующей главы. В Писаниях применяются также и другие образы и термины для изображения спасительных деяний Бога. Все они должны употребляться верующими, когда они рассматривают их суть и дар спасения, а также говорят о том и другом с остальными людьми.
Вопрос о спасении очень остро стоит в сознании грешников, плененных погибелью. Божье избавление посредством Его обращающего и спасительного деяния (Лук. 19:10) сокрушает врагов и побеждает их (Пс. 43:3-8; 73:12; 79:3; Ис. 33:22). Этот мотив спасения воином Божьим подразумевает и некоторые последствия такой победы: воин приносит радость, прекращает бедствия, сокрушает угнетателей Своего народа, исцеляет увечных, собирает изгнанников и, обращая позор в славу, возвращает их домой (Зах. 3:17-20). Окончательное спасение народа Божьего, свидетельствует Захария, подразумевает вызволение Господом из рук всякого врага и самое главное — прощение всех грехов.
Близким к представлению о спасении является понятие искупления. Бог описывает Себя выкупающим Свой народ, как обычно покупали свободу пленникам в древности на Ближнем Востоке. За простым словом «искупить», или «выкупить», стоит ряд родственных, но совершенно самостоятельных представлений ветхозаветного мира. Согласно частному праву, один человек мог выкупить другого из рабства, предложив взнос, стоимость которого покрывала долги или обязательства выкупаемого. В таких случаях этот выкуп мог освободить человека от рабства или от осуждения за преступление, — даже за то, которое карается смертью. В последнем случае покупалась не только свобода, но и человеческая жизнь.
Другим видом искупления в ветхозаветном мире являлся такой, при котором член семьи возвращал свободу, жизнь и имущество ближайшего родственника или мстил за его убийство. Бог действует во благо Своих людей, находящихся в заключении — Он освобождает их от обязательств, вызванных осуждением Закона или происками сатаны. Так, Он освободил Свой народ от рабства в Египте (Исх. 6:6; 15:13; Пс. 105:10; Ис. 51:10). Он обещал освободить его от всякого зла, угрожающего ему в настоящем или будущем (Ис. 35:9-10; 48:20; 52:9; 63:9; Пс. 102:4).
Сравнение с выкупом из рабства порождает проблемы, если пытаться применять его в любом удобном случае (обычно метафора этого не допускает, ибо сама природа сравнения такова, что оно не полностью соответствует тому, что представляет). В нашем сравнении действительности соответствует результат освобождения — новое обретение жизни. Также соответствует действительности жертва искупителя ради этого освобождения. Но в обоих случаях — при ветхозаветном Исходе из Египта и при окончательном искуплении человечества, то есть жертвоприношении Иисуса — метафора не действует при попытке определить, — кому же уплачен выкуп. Египет, угнетавший народ Божий, не получил платы за его освобождение. Его воинство было сокрушено и рассеяно властной и могучей десницей Господней. Фараон не избежал поражения на дне моря, добиваясь для себя выкупа, но победил Господь, установив Своё вечное Царство (Исх. 15:1-18). Никто не слышал, чтобы диавол уходил с Голгофы, довольный своим приобретением — он был побеждён Кровью Агнца, а не получил её в уплату (Откр. 12:10-11). Метафора искупления описывает тайну освобождения Богом Своего народа через Его жертву. Всякие иллюстрации бледнеют перед величием Его реального искупления[16].
Слова «возрождение» и «новое творение» описывают то, что Христос совершил для Своего народа (2 Кор. 5:17). Баня возрождения и обновления Святым Духом стала возможна благодаря тому, что Он излил благодать Свою через Иисуса Христа, нашего Спасителя, в результате чего верующие благодатью обретают праведность Христову и по упованию становятся наследниками вечной жизни (Тит. 3:4-7).
Это новое рождение возвращает грешников в семью Бога, принимающего их как бежавших от Него детей (Гал. 4:5; Рим. 8:15). Это принятие является следствием того, что Он примирил грешников с Собой, когда они ещё были врагами Божьими (Рим. 5:10). Бог через Христа обратился ко всем скрывшимся от Него людям. Во Христе Он не смотрит на их преступления против Него, ибо Он сделал Христа грехом (или приношением за грех), — при том, что у Христа не было Своих грехов. Так Он оправдал жизнь грешников, делая их снова праведными перед Собой (2 Кор. 5:18-21).
Этот фрагмент из 2 Кор. 5 показывает, как различные аспекты Божьего спасительного деяния возвращают нас к одной центральной фигуре — Иисусу Христу. В Нём соединились новое творение, примирение и оправдание, причём всё это возникло из того, что Бог совершил в Иисусе Христе. Все синонимы спасения возвращают нас к исходной точке — к Его яслям, кресту и могиле.
Христиане часто задают вопросы: «Как произошло воплощение?», «Почему Бог совершил спасение грешников именно таким образом?», «Вынуждала ли Его к воплощению, смерти и воскресению какая-то необходимость?».
Церковь говорила, что Бог пришёл, дабы несколькими путями спасти нас от греха. Эти рассказы были формально объединены в некие «темы» или «теории», относящиеся к спасительному и искупительному деянию Божьему во Христе. Теологи двенадцатого века часто концентрируют своё внимание на трёх «искупительных темах», две из которых основаны на материалах Библии. Эти искупительные темы являются итогом большинства попыток Церкви ответить на подобные вопросы[17]. Конечно, ни одно из этих описаний не может проникнуть в тайну Божьей воли и дать нам исчерпывающее объяснение. Если бы мы имели такое объяснение, то у нас могла бы возникнуть иллюзия полного контроля, обладания теми же знаниями, что и Бог. А это в действительности не так.
В ранней Церкви основной акцент делался на Христовом искуплении посредством Его победы над всеми противостоящими и вредящими верующему силами — над диаволом, адом и всеми злыми людьми. Учёные двадцатого века обозначают такую искупительную тему как «Christus Victor». Эта победа проявилась прежде всего в воскресении нашего Господа из мёртвых. Смерть — это последний враг, отчетливее и драматичнее всего проявляющий свою власть над жизнью, которую Создатель даровал сотворённым Им людям. Это была победа в первую очередь над тем, что угрожает нашей жизни в Боге извне — хотя Христос сокрушил вину и стыд внутри нас, устранив их благодаря Своей победе надо всяким злом. Богослов второго века Ириней, крупный истолкователь этого вопроса, указывал на вступление Христа во тьму, пленившую человека. Там Он уничтожил грех, и пройдя через искушение, восторжествовал над сатанинским соблазном. Там Он уничтожил смерть, — будучи похоронен, одержал победу над смертью, порождением того же обманщика-сатаны.
Ириней учил, что Христос «повторил» путь Адама от жизни к смерти, поэтому для всех Адамовых потомков Он смог открыть путь из смерти в жизнь. Принятие Христом человеческого облика, обусловленное нашим падшим состоянием, сделало возможным Его поединок со всеми силами греха и смерти. Этот поединок стал битвой до смерти — до смерти Христа, но и до окончательного сокрушения власти сатаны над грешниками и над самой смертью. Благодаря Своему триумфу Христос завоевал дар возрождения для грешников. Он разделил с ними завоёванную жизнь. Эта жизнь не является новым дополнением к человеческому естеству. Она представляет собой восстановление дара жизни, ниспосланного в самом начале в Едеме[18]. Лютеру нравилась эта картина поединка Бога с сатаной, продолжающегося вплоть до смерти сатаны[19].
Мотив «Christus Victor» был выражен не только в образах сражения. Этот мотив может также включать описание победоносного вмешательства Божьего ради блага Своего народа, составленное псалмопевцами, а также изображение Его противостояния клеветнику грешников в суде. Иудеи часто говорили о суде Божьем как об обычной судебной процедуре. Грешник является в зал Божьего суда не только как обвиняемый. Грешники также могут выдвигать в Божьем суде свои иски по поводу причиненного врагом ущерба. Здесь Христос защищает их дело и выигрывает процесс против ложных божеств и демонов, претендующих на право называть народ Божий своим. Он доказывает в суде, что эти прощённые, а потому освобождённые от рабства греха грешники, ничем не обязаны ложным богам и сатане[20]. Их освобождение через воскресение Христа приносит им победу.
Когда мы думаем о Христе как о победителе над всяким злом и над всей нашей греховностью, мы рассматриваем Его как Царя. Мы взираем на Его величие как нашего вознесённого Господа. Нам вспоминается наше крещение, которым мы приобщились к победе Его вознесения.
Обращаясь к теме «Christus Victor», верующие должны помнить, что тайна искупления лежит за пределами любых усилий человеческого разума и воображения. Рассмотрение этой темы не должно в такой степени фокусировать наше внимание на внешних врагах, чтобы мы забывали о своем внутреннем враге — своем грехе и своей вине. Христос приходил не только для того, чтобы победить наших внешних врагов. Он явился также и для того, чтобы взять на Себя тех внутренних врагов, которые позволяют смерти побеждать нас.
Подчёркивая победу воскресшего Христа над смертью и над всяким злом, верующие первого тысячелетия существования Церкви, естественно, не могли игнорировать Его страсти и смерть. Однако в средние века была предпринята ещё одна попытка объяснить, каким образом Бог спасает нас. При этом фокусировалось внимание на Его страстях и смерти. Такой искупительный мотив обычно называют «заместительным искуплением» — в нём Христос описывается как викарий (то есть заместитель) грешников и жертва ради их спасения.
Средневековое общество имело феодальную систему устройства. Эта система была основана на цепочке взаимосвязанных присяг или клятв между людьми, находящимися на разных уровнях общественной иерархии. Крестьяне давали клятвы верности и послушания дворянству, дворяне присягали своим герцогам, герцоги — королям и императорам. Император, в свою очередь, клялся герцогам защищать их и быть с ними справедливым, герцоги давали аналогичную клятву дворянам, а те — крестьянам. Святой Ансельм в конце одиннадцатого столетия воспринимал реальность с точки зрения феодальной системы, так же, как и его современники-европейцы. Он считал, что Бог и человек имеют между собой подобные отношения. Когда человек нарушает феодальную клятву, необходимо заставить его выполнить обязательства, даже если это приведет к судебному разбирательству между крестьянином и дворянином.
Грешный человек не может, конечно же, отдать требуемым образом должное Закону Божьему, и поэтому грешники не способны спасти самих себя. Однако этому должному надлежит по закону производиться человеком. Поэтому Бог должен был стать Человеком, — причем Человеком, принесённым в жертву — ибо лишь Бог мог уплатить ту дань, которую требует Закон, но это, все же, должно было быть произведено человеком.
Хотя теория Ансельма и подобные объяснения не основываются исключительно на библейских понятиях, Ансельм опирается на совершенно очевидное употребление библейскими писателями модели, связанной с жертвоприношениями агнцев, козлов и т.п. (например, Иоан. 1:29; Евр. 9:11-14). Писание действительно ясно учит, что Христос пришёл, дабы вместо нас подчиниться Закону (Гал. 4:4), чтобы понести заслуженное нами наказание (Рим. 3:21-26) и умереть смертью, предназначенной для нас (Рим. 5:6-11). Христос действительно пришёл, чтобы встать на наше место, стать нашим «заместителем», подставляющим Себя вместо нас, и чтобы ради нас смириться с виной, грехом и смертью. Он Тот, Кто пришел, чтобы отдать свою жизнь в качестве выкупа за многих (Марк. 10:45), как и должен был поступить Страдающий Раб (Ис. 53:6, 10, 12).
Размышления о Христе как о Жертве, Которая встала на наше место, заместив нас, помогают нам убедиться, что наш Господь не только сокрушил врагов вокруг нас, но также уничтожил вину и стыд внутри нас. Он принял на Себя наши вину и стыд, похоронив в Своей могиле, так что мы можем оставаться невинными и праведными перед Его Отцом, восседающим на престоле благодати. Заняв наше место, или взяв и переместив наши грехи в другое место, то есть в Своё Тело, Иисус провозгласил Себя повелителем наших грехов. Он один имеет силу уничтожать наши прошлые грехи и ошибки. Приняв их в Себя, Он истребил их в пламени Своих страстей.
Мы, люди, по крайней мере предполагаем, что можем управлять нашим настоящим и будущим. Но нам не удается управлять нашим прошлым. Оно неизменно — что сделано, то сделано. Но Бог в силах изменить даже наше прошлое. Он один является Господином нашего прошлого. Он один может отбросить наши промахи и ошибки, стерев их из Своей памяти, в которой пребывает подлинная реальность. Если наши грехи недействительны для Бога, то с нашей стороны настоящим святотатством должно быть любое сомнение в Его Слове прощения и любое утверждение, будто наши грехи всё ещё существуют — воистину, предосудительно даже упоминание об этих грехах.
Говоря о том, что Христос занял наше место и удовлетворил требование Закона по отношению к нам, грешным, мы должны быть осторожными, не изображая дело так, чтобы Закон выглядел сильнее Бога. Мы не смеем упускать важный факт Божьей любви, ни в коей мере не зависящей от каких бы то ни было условий, не представляя всё так, будто Закон может требовать от Бога платы за грех. Требования Закона распространяются только на нас, творения Божьи, которые должны жить в соответствии с Его замыслом, как любящие Его и доверяющие Ему дети. Он уплатил цену, отдав Своего сына. Его Сын расплатился Своей Кровью и жизнью (1 Пет. 1:18-19; 1Кор. 6:20; Кол. 1:20). Однако эта плата ни в коем случае не может быть сведена к простому коммерческому расчёту. Данная разновидность «платы» заключает в себе вещи намного более значительные, чем простая уплата выкупа в обычном смысле этого слова. Бог сделал это не потому, что должен был так поступить, а потому, что Он любит нас, Своих детей. Поэтому верующие признают, что тайна остаётся тайной, и восхваляют Бога за то, что Он послал Своего Сына, дабы Он родился, подчинился Закону и добился примирения, излив Свою Кровь на кресте.
Когда мы концентрируем свое внимание на том, что Христос совершил для нас в Своих страданиях и смерти, мы вспоминаем Его как Священника, Который также стал жертвой, принесённой за нас. Мы также вспоминаем уничижение Христа. Мы уделяем больше внимания Причастию, где Его Тело и Кровь отдаются ради прощения наших грехов. Мы с большей серьёзностью подходим к исповеди и к отпущению грехов, когда наша вина и наш позор помещаются в могилу Христову, возлагаются на Его плечи и устраняются от нас дальше, чем восток отстоит от запада (Пс. 102:12).
Вскоре после смерти Ансельма другой богослов попытался дать иное объяснение того, как спасает Христос. Абеляр указывал на значение жизни Христа в качестве образца человеческой добродетельности. Абеляр считал, что если бы грешники смогли просто последовать примеру Христа, то они бы обрели праведную жизнь в том виде, как ее создал Бог. Абеляр не относился ко греху столь же серьёзно, как это делал Ансельм. Он передавал большую часть практического осуществления спасения в руки человека, в рамки человеческих сил.
Хотя Библия определённо учит, что Христос является образцом должного исполнения деяний, предназначенных Богом для совершения людьми, в ней не говорится, что мы спасаемся путём простого копирования образца. Абеляр спутал два вида праведности и попытался заставить праведность горизонтального направления работать в вертикальном. В Писании сказано, что мы имеем возможность следовать примеру Христа только потому, что Он спас нас своими страданиями, смертью и воскресением. Поэтому несмотря на то, что абеляровское учение об искуплении моральным примером часто обсуждается наряду с древней идеей Христа-Победителя и средневековой идеей Христа как заместительной жертвы, оно не имеет отношения к этой теме. В отличие от предыдущих двух моделей, она ограничивает значение благодати Божьей.
Важно помнить, что эти описания деяний Христа не объясняют и не определяют, как или почему Бог спас нас. Они просто указывают нам на Его безусловную и безмерную любовь.
Мартин Лютер часто использовал иной образ, в некотором смысле соединяющий два мотива искупления и дающий ему возможность применить свое объяснение (хотя он никогда не пытался сам объяснить искупление — он лишь использовал весь спектр библейских описаний, когда находил их употребление уместным в том или ином контексте[21]). Он говорил о «радостном обмене» невинности Христовой на вину и грех человека. Посредством этого образа он учил, что Божье Слово участвовало в обмене праведности и жизни Христовой на грех и смерть падшего человека.
Таким образом, Своими мучениями и смертью Иисус поглотил всё зло, прилепившееся к Его народу. Подставив Себя вместо грешников, Он взвалил на Свои плечи весь грех и всю вину, обрекавшие их на смерть. Он забрал всё зло каждого отдельного человека с Собой в могилу и оставил там. Эта могила — единственное место во всём Божьем творении, куда не заглядывает Отец. Приняв на Себя наши страдания и смерть, Христос обменивает их на саму жизнь. Торжеством Своего воскресения Он отвоевал для всех грешников дар жизни в том её виде, как она была дарована в Едеме сотворённым Богом людям. Его пасхальная победа вернула человечеству подлинную человеческую жизнь в Божьем понимании. Через Крещение Он восстанавливает истинную жизнь путём вовлечения грешников в смерть Христову и в Его воскресение (Рим. 6:3-11; Кол. 2:11-15).
Так Лютер собирает воедино основополагающие элементы искупительных мотивов «Christus Victor» и «заместительной жертвы». Он прилагает их к повседневной жизни человека, которая после Божьего вмешательства при Крещении превращается в жизнь отдельного верующего.
Деяние Христа не может оставаться просто историческим событием. Тот, в Ком телесно пребывает Бог, достиг примирения через Кровь креста, так что вся вражда между Богом и сотворёнными Им людьми может быть устранена (Еф. 2:11-18; Кол. 1:15-22). Он пришёл спасти их, чтобы они могли дальше жить человеческой жизнью в мире и покое, для которого Он и создал их в Едеме. «Радостный обмен» подытоживает эту Благую Весть не только соединением элементов других искупительных мотивов, но и изложением их крещальным языком оправдания по Божьей милости через веру в Иисуса Христа.
[1] «Формула Согласия», арт. IX, «О сошествии Христа в ад», «Книга Согласия» (предварительное издание Фонда «Лютеранское Наследие», 1996), стр. 494-495, 614.
[2] John Calvin «The Institutes of the Christian Religion», vol. 1, ed. John T. McNeill (Philadelphia, Westminster, 1960), pp. 494-503.
[3] Gerhard Friedrich «prophětěs», «Jesus», «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 6 (Grand Rapids, Eerdmans, 1968), pp. 841-848; Oscar Cullmann «The Christology of the New Testament» (Philadelphia, Westminster, 1963), pp. 13-50.
[4] Carsten Colpe «ho huios tou anthrôpou» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 8 (Grand Rapids, Eerdmans, 1972), pp. 400-477; Cullmann, pp. 137-192.
[5] Werner Foerster and Gottfried Quell «kurios» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 3 (Grand Rapids, Eerdmans, 1965), pp.1039-1095; Cullmann, pp. 195-237.
[6] Gerhard O. Forde «Theology Is for Proclamation» (Minneapolis, Fortress, 1990), pp. 107-108.
[7] В русском синодальном переводе иногда вместо Раба говорится об Отроке. — Ред.
[8] Cullmann, pp. 51-82.
[9] Gottlob Schrenk «archiereus» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 3, pp. 274-283; Cullmann, pp. 83-107.
[10] Wilhelm Dantine «Justification of the Ungodly» (Saint Louis, Concordia, 1968), pp. 86-88.
[11] Мартин Лютер «Лекции по “Посланию к Галатам”» (изд. Фонда «Лютеранское Наследие», 1997), стр. 324.
[12] Ibid., стр. 325-326.
[13] Walter Grundmann, Franz Hesse, Marinus de Jonge, Adam Simon van der Woude «chriô» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 9 (Grand Rapids, Eerdmans, 1974), pp. 493-580; Cullmann, pp. 111-136.
[14] Werner Foerster and Georg Fohrer «sôtěr» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 9 (Grand Rapids, Eerdmans, 1971), pp. 1003-1024; Cullmann, pp. 238-245.
[15] Ibid.
[16] Friedrich Büchsel «lutron» «Theological Dictionary of the New Testament», vol. 4 (Grand Rapids, Eerdmans, 1967), pp. 340-349.
[17] Gustaf Aulen «Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement» (New York, MacMillan, 1961).
[18] См. исследование Густафа Вингрена об Иринее: Gustaf Wingren «Man and the Incarnation: A Study in the Biblical Theology of Irenaeus» (Philadelphia, Muhlenberg, 1959), pp. 96-98.
[19] Напр., Мартин Лютер «Лекции по “Посланию к Галатам”» (изд. Фонда «Лютеранское Наследие», 1997), стр. 190-191; Martin Luther «Sermons on the Gospel of St. John, Chapters 1-4», Luther’s Works, vol. 22 (St. Louis, Concordia, 1957), pp. 355-356.
[20] C.S. Lewis «Reflections on the Psalms» (New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1958), p. 10; Dantine, pp. 78-79.
[21] Так утверждает Йэн Сиггинс: Ian D. Kingston Siggins «Martin Luther’s Doctrine of Christ» (New Haven, Yale University Press, 1970), pp. 108-113.
<< Пред. | Содержание | След. >>