Глава XVIII. Последние дни и новое начало

Возмездие за грех — смерть, а благодатный дар Божий — вечная жизнь в Господе нашем Иисусе Христе (Рим. 6:23). Христианская вера говорит о начале, конце и новом начале.

Большинство людей стремятся избегать мыслей о смерти. Социолог Эрнест Бекер утверждал, что североамериканское общество более всего отрицает смерть, ибо смерть бросает тень на всё, чем занимается человек[1]. Рассуждения о начале также ограничивают пределы человеческой жизни. Поэтому большая часть современного западного общества пытается усложнить представления о происхождении людей, дабы умалить значение того, что было время, когда нас не существовало[2].

Греческое слово, означающее «последний», дало Церкви название предмета — «эсхатология», то есть учение о последних днях. Традиционно обзоры христианского учения завершаются эсхатологической темой. Эсхатология рассматривает смерть, воскресение, Божий суд и освобождение Им Своих избранных детей от рабства смерти.

Смерть и воскресение

Вся жизнь христианина заключается в смерти и воскресении, — в покаянии[3]. Убеждение Лютера, что покаяние пронизывает всю жизнь человеческую на этой земле, отражает его понимание того, как Бог убивает и воскрешает в Крещении. Говоря о погребении грешников и их грехов в могиле Христовой через Крещение, Павел сказал, что возмездие за грех — смерть. Говоря о значении Крещения в повседневной жизни, Апостол прославлял Божий дар вечной жизни, поскольку через это Таинство Бог воскрешает Свой народ к обновленной жизни во Христе (Рим. 6:3-11).

Крещение — это предвозвестие Судного дня. В Крещении Бог «предвосхищает» Свой суд над грешниками, и суд совершается, когда грешники присоединяются к смерти Христовой. Крещение является репетицией Шестого дня. В Крещении Бог восстанавливает Своё первозданное человеческое творение, живущее с Ним в совершенной гармонии. Присоединяясь к воскресению Христову, новые творения возрождаются к жизни с Ним, к жизни по Его образу.

Бог — Начальник жизни. Отворачиваясь от Бога, мы навлекаем на себя смерть. Он сделал это ясным с самого начала (Быт. 2:17; 3:19). Смерть вошла в мир через грех (Рим. 5:12). Бог не дал полной воли врагу, когда смерть вошла в человеческое существование — Он является Господом над смертью, даже будучи Господом жизни (4 Цар. 20:1-6; Пс. 89:3; Иов. 14:5; Евр. 9:27). При этом Бог не желает, чтобы сотворённые Им люди умирали. Смерть остаётся врагом Бога и сотворённых Им людей. Грех несёт возмездие тем, кто пытался жить отдельно от Начальника жизни (Рим. 6:23; 5:12; 1 Кор. 15:56).

По Своей доброте и благодати Бог возвращает последнего врага на путь жизни. Смерть в Крещении приводит к жизни во Христе, полученной через то же Крещение (Рим. 6:3-11; Кол. 2:11-15). Земная смерть ведёт к вечной жизни с Богом на небесах (1 Кор. 15:51-57; Филип. 1:23), ибо Христос открыл путь для Своего народа через погребение в жизнь, которой не будет конца (Евр. 2:14-15; 1 Кор. 15:20-26; Евр. 2:8-11; 12:2).

День Господень — день суда и освобождения. Линейность человеческой истории

Окончательные смерть и воскресение детей Божьих произойдут тогда, когда в этом мире смерть будет предана смерти и Христос вернётся, чтобы судить грешников и освободить Свой народ. Этот день Суда и Освобождения завершит существование сего мира.

Человеческие культуры придерживаются различных взглядов на то, каким путём развивается история рода людского. Некоторые древние культуры видели в солнечных циклах и в смене времён года модель всей человеческой истории. Они считали, что история человечества циклична. И что примечательно, она не имела начала, а в некоторых системах верования ничто вообще не имело начала. Материя считалась вечной, а человеческая история — движущейся по кругу, не имеющему ни начала, ни конца. Эволюционное учение более современной западной культуры различает лишь смутное начало и безграничную перспективу развития человечества.

В начале Бог сотворил небо и землю. В конце Он должен завершить Своё творение, собрав всё под Своё полное управление, когда Он «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15:20-28). Согласно библейскому взгляду на историю, она линейна[4]. Человеческая история началась тогда, когда Бог сотворил первых людей — Адама и Еву. История человечества должна закончиться тогда, когда Христос вернётся, чтобы судить и освобождать (Матф. 25:31-46). Он завершит век сей, или этот мир, судя тех, кто не был приведён к вере в Него и тем самым не обрел истинной жизни в Нём, и освобождая тех, кого Он сделал Своими детьми. Те, чья жизнь не отражала Его любви, будут подвергнуты вечному осуждению, а тем, чья жизнь отражала эту любовь, будет дана жизнь вечная (Матф. 25:46).

Жизнь после смерти

Ад существует. Не может быть сомнений, что в нём продолжают своё существование после Суда те, кто жил отдельно от Начальника жизни. Христос сказал, что в нем «плач и скрежет зубов» (напр., в Матф. 13:41-42; 25:30), вечный огонь или страшные мучения (Матф. 5:22; 18:8; 25:46; Марк. 9:43; ср. Иуд. 13; Откр. 14:11) — таков ад. Бог возложит наказание на тех, кто не знает Его и кто не слышал Евангелия Иисуса (Иоан. 3:18, 36). Они будут наказаны вечной погибелью и удалением от лица Божьего, от славы могущества Его (2 Фесс. 1:5-10). Существует только одно имя, через которое люди приходят к Отцу, а те, кто не веруют в Иисуса Христа — имя, посредством которого Бог явил Себя в яслях, на кресте и в могиле, — не получат доступа к Богу (Деян. 4:12; Иоан. 14:6).

Рай не поддаётся описанию, хотя Иоанн и пытался сделать это (Откр. 19-21). В раю полностью реализуется наше человеческое естество, поскольку там наши отношения с Богом восстанавливаются во всей полноте и совершенстве Едема. Однако следует проявлять осторожность и не преувеличивать значение рая. «Рай» может быть и вполне эгоистической концепцией, выражением стремления удовлетворить собственные желания. Для детей Божьих важен не «рай», а Бог.

Жизнь с Богом начинается, возможно несколько фрагментарно и неровно, с того, что Бог в Крещении приглашает нас к жизни. Рай не может быть раем без Бога. Мы обязаны сосредоточить всю веру и всё внимание на нашем Господе. В то же время, мы не смеем недооценивать рай. В этом мире жизнь наша в лучшем случае фрагментарна и неровна, а в худшем — намного сквернее, чем просто фрагментарна и неровна. Людям, поражённым злом, необходимо слышать обетование жизни, значительно превосходящей её бледную тень под владычеством греха.

Многие даже погрязшие во грехе люди верят, что их ждёт рай. Они боятся неизвестности по ту сторону смерти, что вполне резонно, ибо они не верят во Христа. На деле повседневная озабоченность христиан, да и нехристиан тоже, всё более фокусируется на том, что Бог может сделать с ними в гуще обыденной жизни, а не на Его обетованиях жизни после смерти. Но в конечном счёте жизнь, не связанная с этими обетованиями, не имеет смысла. Средоточием всего содержания Библии является Бог, а не рай. Писания на каждой странице говорят о жизни с Богом и сравнительно редко упоминают о жизни после смерти. Однако рай — это конечный пункт назначения, обещанный Богом Своему народу. Это не должно игнорироваться христианским учением.

Думая о смерти и жизни вечной, даже верующие часто испытывают страх и ужас. Это происходит по нескольким причинам. Мы не переносим расставаний с любимыми нами людьми. Мы любим благодатное присутствие Бога и Его изобильных благословений в этой жизни. Мы ощущаем, сколь противоестественна и несправедлива смерть возможно даже более отчётливо, чем те, кто обладает библейским пониманием содержания добродетельной человеческой жизни. Среди самых печальных выражений, которые грех вынуждает нас высказывать, существует, например, такое: «Какое счастье, что она смогла умереть!» Смерть может быть названа «счастьем», только если жизнь оказалась разбитой. Смерть остаётся проклятием, даже если она освобождает от несчастий и боли. Более того, верующие боятся смерти, поскольку они не любят боли, с которой мы часто её связываем. Их также одолевают сомнения, особенно если сатана концентрирует их внимание на совершённых ими грехах в те моменты, когда они анализируют свою жизнь в преддверии смерти. Поэтому даже верующие нуждаются в утешении и поддержке со стороны других верующих, когда к ним приближается смерть и рай маячит на горизонте.

Эсхатология совершившегося и эсхатология будущего

Христиане часто спорят о том, что означает библейская концепция «Дня Господня», или конца времён. Некоторые полагают, что «конец времён» — это тот самый День суда и освобождения, который наступит как последнее мгновение века сего и мира, в котором мы существуем, как конец земных времён. Другие настаивают, что День Господень начался с воплощения нашего Господа, со страстей Христовых, Его смерти и воскресения, с Пятидесятницы. Первая точка зрения называется «эсхатологией будущего», а вторая — «эсхатологией совершившегося». Оба взгляда находят своё подтверждение в библейских текстах, и оба они могут взаимно дополнять друг друга.

Эсхатология совершившегося. Эсхатология совершившегося прославляет исполнение Богом ветхозаветных эсхатологических обетований через победу в Иисусе Христе надо всем, что угрожает Его народу — и более всего над смертью (Кол. 2:11-15; 1 Кор. 15:55-57; 1 Иоан. 3:8). Царство Божье было установлено посредством смерти и воскресения Христа. Верующие определённо получают новую жизнь в Крещении как результат Его смерти и воскресения (Рим. 6:3-11; Кол. 2:11-15; Тит. 3:3-6). Когда Божье творящее и возрождающее Слово явило себя в Иисусе, Он сказал всё до конца (Деян. 4:12; 1 Кор. 2:2; Евр. 1:1-4). Когда Святой Дух сошёл на учеников в день Пятидесятницы, Пётр исповедал, что День Господень, о котором говорил Иоиль (2:28-32), начался (Деян. 2:16-36). С этого момента Бог лишь добивает противника после уже одержанной победы[5]. Пришествие Христа установило Царство Божье среди Его народа (Лук. 17:20-21; Кол. 1:13-14). День спасения уже близок (2 Кор. 6:1-2). Конец века сего уже наступает (1 Кор. 10:11).

И всё-таки, хотя Царство Божье уже установлено, оно ещё не завершено и не полно для Его детей, которые пока продолжают жить со своими греховными «я» среди греховного же мира. «Уже» эсхатологии совершившегося требует дополнения в виде «ещё не» эсхатологии будущего. Многому ещё предстоит произойти.

Эсхатология будущего. Эсхатология будущего сфокусировала своё внимание на последнем дне пришествия Христова. Греческое слово «парусия» («пришествие») иногда употребляется в качестве термина, обозначающего Его возвращение для завершения существования этого мира. Бог назначил день этой Парусии (Деян. 17:31). Иисус Христос явится, чтобы совершить заключительное деяние осуждения и освобождения. Он должен явиться вновь, чтобы спасти тех, кто с нетерпением ожидает Его (Евр. 9:28; ср. Матф. 24:29-31; Деян. 1:11; 1 Фесс. 4:16-18). Поскольку день прекращения существования земли неизвестен (Марк. 13:32; 1 Фесс. 5:1-6), и поскольку мы не знаем час своей смерти, верующие всегда живут в ожидании второго пришествия Господа и того, что Он может призвать каждого из нас лично (Матф. 24:36-51; Деян. 1:11). Он придёт в славе судить и освобождать (Матф. 24:30; 25:31-46; Иоан. 5:25-29; Деян. 10:42; Рим. 2:16).

Апокалиптическая литература. Иисус также указал знамения Своего пришествия. Иудеи уже были приучены к мысли о суде Божьем над их врагами и об освобождении Им Своего народа описаниями в литературе особого жанра. В этом жанре, называемом «апокалиптическим», используются картины и метафоры, являющиеся прообразами Божьей власти и силы, которые будут явлены в Его деяниях во благо народа Божьего и против его врагов[6]. Эти картины охватывают весь сотворённый порядок и все политические силы. Иисус употребил этот привычный для Его современников язык при описании Своего имевшего место в то время триумфа и Своего окончательного торжества над всеми врагами Его народа. Ученики спросили Его, какого рода знамение указало бы им на «конец века сего». Ответ Иисуса оказался весьма туманным, с чем с тех пор соглашалось большинство христиан.

Не спрашивая, зачем им это знать, Иисус обратил внимание Своих учеников на то, что действительно является важным вне зависимости от степени близости Последнего Дня Господня. «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Матф. 24:3-4). Он заметил, что войны и военные слухи будут указывать на Конец: «ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец» (Матф. 24:6). Войны между различными странами, голод, землетрясения и тому подобное — это «начало болезней» (Матф. 24:8). Всё то время, пока Евангелие будет распространяться по земле, продолжатся и гонения. Но никакого знамения народу Божьему не будет явлено — явится Он Сам (Лук. 17:22-37). Причем в самый разгар гонений народа Божьего единственным знамением будет возвращение Сына Человеческого (Матф. 24:30). Он — это единственное знамение, на котором следует сосредоточить внимание. Покайтесь сегодня и не стройте догадок о завтрашнем дне. Таков смысл Его ответа тем, кто хотел бы знать, к чему идёт мир и когда наступит ему конец.

Антихрист. Одним из самых важных для лютеран знамений грядущего прекращения Богом существования этого мира является пришествие и деяния «антихриста». Иоанн говорил о «многих антихристах», появлявшихся в его времена. Он определил их учение как отрицание мессианской природы Христа, отрицание Отца и Сына (1 Иоан. 2:18, 22-24) или просто отказ исповедовать Иисуса (1 Иоан. 4:3). Средневековые христиане ожидали антихриста, временами отождествляя с ним того или иного папу римского.

Поскольку папство как институт преследовало Евангелие и претендовало на свое полновластное представительство, или викарство Христа на земле, лютеране отождествляют это установление (но не отдельных его представителей) с «человеком греха», о котором говорится во 2 Фесс. 2:3-12. Поэтому они назвали папство «антихристом». Папство претендует на Божественное право главенства надо всем христианством, считая себя викарием (заместителем) Христа. Оно заявляет, что спасение зависит от признания верующим папы викарием Христовым. Первые лютеране считали эту претензию на Божественность превознесением, о котором говорил Павел (2Фесс. 2:4)[7]. Сохранение справедливости такой оценки папства зависит от того, будут ли характеристики папства как института и далее соответствовать описанию, данному в этом фрагменте.

Милленаризм

Домыслы о нашем будущем всегда привлекательны. Мы ищем безопасности в попытках определения сроков Дня Господня. Чаще всего во времена общественных и церковных кризисов некоторые христиане предпринимают попытки предугадать будущее, — когда Христос освободит Своих людей и воздаст их врагам заслуженное[8].

Премилленаризм возник еще в ранней Церкви. Его сторонники учили, что Христос вернётся после периода «невзгод», когда верующие будут подвергаться суровым преследованиям, подобным тем, которые часто переносили первые христиане. Христос придёт, полагали они, чтобы обратить всех иудеев мгновенным проявлением Своей силы. Он также уничтожит антихриста, свяжет диавола и установит Своё Царство на земле на тысячу лет. В этом Царстве умершие верующие воскреснут — они будут царствовать над землёй вместе со Христом. В конце этого тысячелетнего периода произойдёт последняя битва против сатаны. После того как он будет побеждён, неверующие также воскреснут и состоится суд над всем человечеством.

Постмилленаризм появился в эпоху Просвещения, когда некоторые христиане сформировали схожее убеждение, что Христос явится после тысячелетнего периода, на протяжении которого Его косвенное правление принесёт процветание и мир. Постмилленаристы считают, что зло отступит гораздо медленнее, чем это предвидели премилленаристы, и что христианские ценности будут торжествовать в мире тысячу лет, до его конца.

Диспенсационалистский премилленаризм привлёк большое внимание в девятнадцатом и двадцатом столетиях. Будучи детищем английского проповедника Джона Нелсона Дарби, он приобрел несколько форм, когда его интерпретаторы попытались установить время конца света как можно точнее. Многие «диспенсационисты» учат, что Бог разделил Своё взаимодействие с сотворёнными Им людьми на семь «диспенсаций», или богооткровений, а способы Его управления Своим народом меняются от Невинности Едемского сада и далее через периоды Обетования, Закона и Церкви. Тысячелетнее Царство, согласно их пониманию, ждёт нас впереди. Диспенсационалисты расходятся во взглядах на то, чем будет ознаменовано начало этого Тысячелетнего Царства. Они учат, что Бог заберёт самых верных Своих людей из «времени невзгод» посредством «вознесения», или мгновенного полного устранения с лица земли. Они будут находиться с Ним на небесах в течение всего периода «великих невзгод» и вернутся с Ним, чтобы установить тысячелетнее правление на земле. Поскольку некоторые из тех, кто обратится во время второго пришествия Христа, будут иметь неверующих потомков, сатана получит перед окончательным судом последнюю возможность устроить мятеж против Бога.

Милленаристская доктрина лишена всякого библейского основания, несмотря на огромное количество цитат из Писаний, часто сопровождающее их выкладки. Она неверно толкует такие библейские слова, как «воскресение», и такие понятия, как «Тысячелетнее Царство Христово». Милленаристы пытаются дословно интерпретировать то, что библейские писатели выражали в условной форме — форме апокалипсиса. При этом милленаристские толкователи фактически отрывают библейские слова от их значений, вытекающих из контекстов, в которых их использовали писатели от Иезекииля и Даниила до Иоанна в его Откровении (Апокалипсисе). Эти авторы употребляли данный жанр так же, как это делали другие многочисленные иудейские авторы в межзаветный период. Все апокалиптические писания — библейские и небиблейские — характеризуются сложной системой символов, изображающих события борьбы между Богом и сатаной, угнетающим народ Божий. Цель таких писаний всегда заключалась в том, чтобы провозгласить упование народа Божьего на окончательное торжество Бога над всяким злом.

Когда современные читатели пытаются дословно истолковывать видения Даниила или Апокалипсиса, их таинственный зашифрованный язык неизбежно смущает и приводит в растерянность таких толкователей. Чтобы читать эти книги, точно их понимая и извлекая из этого пользу, мы должны изучить природу данного литературного жанра. Он исчез во времена ранней Церкви, а вместе с тем исчезли и опытные толкователи.

Бог держит в тайне Свой взгляд на управление историей и планы относительно конца времён. Сатана увлекает верующих в погоню за химерами, когда они пытаются постичь книги Даниила или Иоанна, не имея необходимых средств для изучения литературы такого типа. Толкование апокалиптических фрагментов Евангелий или Книги Иезекииля или Книги Даниила и Откровений можно сравнить с попыткой человека двадцатого века рассматривать истории Дж. Р. Р. Толкина[9] о хоббитах с верой в то, что хоббиты когда-то реально существовали. Мы знаем, что Толкин использовал литературную форму, отличную от исторической хроники. Подобным же образом Иезекииль и Даниил, Иисус и Иоанн употребляли форму изложения, не предполагающую дословного описания, обращаясь к этому жанру, столь привычному для иудеев тех времен и столь непривычному для современного западного читателя. Мы довольно много знаем о том, как авторы апокалипсисов применяли символы, чтобы понять значение апокалипсисов в своё время и их значение для нас. Мы не должны полагаться на домыслы наших современников, стремящихся вывернуть библейские слова по своему усмотрению, если хотим внести вклад в изучение самого текста.

Следует обратить внимание на две опасности, сопутствующие милленаристской доктрине, хотя и не все милленаристы попадаются в эту ловушку. На протяжении всей истории Церкви кто-то непременно поддавался искушению пренебречь исполнением призвания служить окружающим людям, полагая, что Парусия уже близко. Эта проблема вновь возникает каждый раз, когда люди сосредотачиваются на ожидании Господа, обращая взор к небесам. Мы ожидаем Господа, не прерывая и не откладывая в сторону исполнения наших призваний повседневного служения Его миру и Его народу.

Более того, милленаризм может привести к теологии славы, когда радуются отмщению врагам, а не избавлению, которое Бог дарует Своим детям. На этой земле Христос обещал своим последователям крест (Матф. 16:24), а не какие-то временные победы. Триумф воскресения приносит нам новую жизнь среди невзгод, — а не бегство от них, — до наступления Дня Господня, когда мы будем освобождены от власти смерти для полноценной жизни в мире с Богом.

Воскресение плоти и жизнь вечная

В один момент, в мановение ока под звуки последней трубы мёртвые воскреснут, чтобы никогда больше не умереть. Мы изменимся (1 Кор. 15:52). Павел сообщает о Божьем обетовании, что победа над смертью (и над порождающим смерть грехом) достанется тем, кто будет вместе с Господом Иисусом Христом (1 Кор. 15:57).

Вера в воскресение плоти и вечную жизнь человека была редким явлением во времена Павла, как и на протяжении большей части человеческой истории. Неоплатонические философские учения говорили о жизни после смерти, но на совершенно иной основе, нежели — в первую очередь в 1Кор. 15 — учил Павел. Неоплатоники верили в бессмертие души. Многие из них полагали, будто душа бессмертна благодаря тому, что является частью вечного Духа. Из этого следует, что отдельная человеческая душа имеет абсолютное право на существование, и ни законы, ни природа не способны её уничтожить. Многие гностические философские учения времён Павла также утверждали, что спасение или завершение существования души должно происходить через её возвращение к полному слиянию с единым Духом. Это свидетельствует о полном пренебрежении к индивидуальности. Наряду с таким отрицанием индивидуальности эти гностики утверждали, что всё материальное является злом и что следует избавиться от человеческого тела, дабы достичь совершенства. Согласно подобным философским учениям, обретение спасения означает потерю индивидуальности, а также всей материальной ноши конкретного человека.

Все ветхозаветные писатели полагали, что «дух», или «существо» (древнееврейское слово «нефеш» часто переводят как «душа»), сотворённое Богом, когда Он дохнул на прах (Быт. 2:7), является творением Божьим. Библейские авторы не рассматривали этот дух, или душу, отдельно от тела. Они не утверждали, будто душа не имеет начала, рассматривали они её и как часть вечного Духа. Она является порождением творящих дыхания и Слова Бога. Иезекииль, например, помимо того знал, что этот «нефеш» — душа, дух, или существо — может умереть от греха (Иез. 18:4). Библейские писатели дорожили единством сущности отдельного человека (хотя ни один из них не рассматривал отдельного человека вне связи с Богом и с другими людьми [Быт. 2:18]). Они признавали, что люди были сотворены для общения с Богом. И нет никакой необходимости в иных устремлениях со стороны венца творения Божьего.

Против пренебрежительного отношения к материальному аспекту нашего человеческого естества и нашей целостности как отдельно взятых конкретных творений Божьих Павел высказался в 1 Кор. 15. Он дал определение вечной жизни сотворённых Богом людей с позиции воскресения плоти каждого отдельного верующего. Он засвидетельствовал, что обетование вечной жизни подтверждается воскресением Христа из мёртвых. Бессмысленно говорить о воскресении Христовом, если мы не приемлем упование на наше собственное воскресение, и наоборот — мы не могли бы иметь упования на наше воскресение, если бы Христос не воскрес (1 Кор. 15:12-19). Христос проследовал путем грешников в могилу и смог стать первым, Кто посредством Своего воскресения реализовал Божью волю относительно человеческой жизни. Победа Его воскресения подчинила Ему не только смерть, но всех остальных врагов Божьих (1 Кор. 15:20-28).

Каким образом Христос достиг этой победы? Павел сравнивал её суть с посадкой и c проращиванием семени. Семя должно быть опущено в землю, чтобы ожить и проявить свои силы. Подобным же образом грешный человек должен быть похоронен, чтобы обрести новую жизнь (1 Кор. 15:35-50). Павел старался выразить тайну преображения тленного тела в нетленное, смертной плоти в навечно неподвластную прикосновению смерти. Он говорил о борьбе между физическим телом и телом духовным (противоречие с точки зрения дословного толкования). В своём противостоянии гностицизму он повсюду отстаивал два основополагающих положения. Мы остаёмся телесными. Наше человеческое естество, воплощённое в наших физических телах, будет преобразовано, но при этом останется телом, а следовательно, и человеком. Во-вторых, по этой причине мы сохраняем свою индивидуальность. Спасение — это не поглощение наших душ «мировой душой» или духом, при котором индивидуальность и целостность исчезают с потерей нами своих тел. Спасение — это воскресение наших тел для вечной жизни с Богом. Так смерть поглощается победой (1Кор. 15:54-57).

Господь Иисус Христос преобразует истерзанные тела со всеми следами воздействия греха и болезней в прекрасные тела, в которых мы будем вечно жить со Христом (Филип. 3:21). Всё это означает, заключает Павел, что каждый день верующие должны твёрдо и непоколебимо заниматься трудами Господними. Воскресение тела уже сегодня порождает служение соответственно призванию.

Рай отличается от сотворённого мира, но его описания библейскими авторами подтверждают совершенство материального порядка. Рай — это новое творение (2 Пет. 3:13; Откр. 21:1), а кроме того — освобождение и восстановление того порядка бытия (Рим. 8:19-23), который был первоначально задуман Богом.

Действительно, близок уже день, когда дети Божьи смогут сказать: «Славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог — спасение моё: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение моё — Господь; и Он был мне во спасение». С радостью мы черпаем воду Крещения — источник нашего спасения — и возносим благодарения Господу. Мы взываем к имени Его. Мы возвещаем в народах дела Его и свидетельствуем о величии имени Его. Мы веселимся и радуемся, ибо наш Господь, сотворивший великие чудеса, находится с нами (Ис. 12:1-6).

Мы продолжаем оставаться Его народом, а Он по-прежнему наш Бог в той жизни, которая началась, когда мы умерли как грешники при Крещении и тут же воскресли к новой жизни во Христе. В этой жизни мы и останемся неизменно, обретая наши индивидуальность, безопасность и смысл жизни в том, чтобы полагаться на одного лишь Бога, Который здесь, рядом с нами в Иисусе Христе и пребудет с нами всегда.

<< Пред. | Содержание