Сайт душпастиря Павла

Часть 1: Трудные для понимания фрагменты Библии

Глава 5. Другие фрагменты

1. Змей искуситель
2. Кто использовал змея?
3. Дракон из Книги Откровений Иоанна (20)
4. Сатана в Книге Иова
5. Египетские волхвы
6. Волшебница из Аэндора
7. Две точки зрения
8. Убийство пророков Вааловых
9. Одержимость во времена Христа
10. Одержимость отличается от умопомешательства
11. Иудеи, изгоняющие бесов
12. Выступал ли Иисус против брачной жизни?
13. Можно ли обвинять Иисуса в том, что иногда Он проявлял незаслуженную резкость?
14. Внушает ли Библия ненависть по отношению к родственникам?
15. Несколько слов в заключение

---

Змей искуситель
к началу

В третьей главе Библии мы читаем печальную историю о том, как Адам и Ева были обмануты искусителем и впали во грех, потеряв невинность, которой они обладали изначально, с того момента, как были сотворены Богом. Эта история порождает множество вопросов. Вот, например, один из них: "Как зло могло войти в мир, который был воистину хорош и совершенен, причем после того, как процесс сотворения был завершен?" Здесь мы сталкиваемся с тайной, для которой нет другого объяснения, кроме того, что дано в божественном откровении, а именно - что сатана принес грех в этот мир. Если эта тема развивается дальше и задается вопрос: "А как же сатана, который, очевидно, был создан хорошим, стал злым и превратился во врага Божьего?" - то мы уже не можем дать ответа. Это вопрос, о котором Бог не считает нужным информировать нас в Своем Святом Слове.

Из всего что связано с этой историей, однако, ничто не порождает столько вопросов и дискуссий, как заявление о змее искусителе. Не хочет ли Моисей сказать, что змей - это разумное, говорящее животное, одаренное разумом наряду с человеком или даже более, чем человек, а кроме того, что это - порочное, безбожное творение, противоставшее замыслам Господним и породившее вражду между Богом и человеком, Его высшим творением на земле? Некоторые ученые считают необходимым прибегнуть здесь к помощи каких-то причудливых интерпретаций для того, чтобы защитить Писания от обвинений в том, что змей, мол, в них наделяется интеллектом. Среди них есть такие, кто превращает всю эту историю в аллегорию, заявляя, что за "образом змея", мол, скрываются те порочные желания, которые возникают в самом человеке и приводят к его падению. Выдвигаются идеи о том, что змей, мол, символизирует разум, лишенный совести - явление, которое мы можем наблюдать, например, в преступниках, использующих свои мыслительные способности для достижения порочных целей, и, очевидно, совершенно подавляющих в себе голос совести. Однако, у нас нет никаких оснований считать это повествование аллегорией. В самой этой истории ничего не говорится о том, что ее, мол, не следует воспринимать буквально, точно также, как и в других местах Писаний не приводится указаний о том, что эту историю следует принимать образно. Следует помнить, что отклонение от буквального понимания при чтении Библии неоправданно, если только Само Писание не предлагает этого читателю. Поэтому, склонившись перед простыми и понятными утверждениями Святого Слова Божьего, мы должны принять, что в описании грехопадения человека речь идет о реальном змее, из уст которого исходили те самые слова, которые записаны в Библии и которые побудили Адама и Еву к неповиновению Богу.

Когда мы рассматриваем эту историю, необходимо помнить о нескольких фактах. Все повествование в достаточной мере свидетельствует о том, что когда змей заговорил, это явление было необычным и сверхъестественным. Во второй главе Книги Бытие нам говорится, что Адам давал имена "всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему" (стих 20). Здесь утверждается, что среди животных Адаму не было равных. Все они стояли ниже по уровню своего развития, не обладая явно выраженными умственными способностями и моральными дарами, которыми Адам был щедро наделен. Змей не был исключением. Он не мог говорить и мыслить, равно как не обладал моральным видением - как и все остальные животные. Таково заключение, к которому мы приходим, читая 2-ю главу Книги Бытие. Перейдя к следующей главе, и столкнувшись с ситуацией, когда змей вдруг заговорил и начал вводить Адама и Еву в заблуждение, читатели сразу чувствуют, что здесь появляется и начинает свидетельствовать о себе какая-то таинственная злая сила, о которой Писание не упоминало ранее. Таким образом, читатели понимают, что змей был всего лишь инструментом в руках этой злой силы. Нам следует напомнить здесь также, что, согласно Книге Бытие (1:31): "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Нигде не говорится, что змей является исключением. Когда он описывается как искуситель, читатель, с учетом предыдущего повествования, должен прийти к выводу, что Библия имеет ввиду не то, что сам змей является искусителем человечества, но говорит о каком-то таинственном существе, использующем его для этой цели.

Кто использовал змея?
к началу

Но кто же был тем злым существом, использовавшим змея для своих целей? Ответ на этот вопрос мы находим в первом стихе 3-ей главы Книги Бытие: "Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог". Адам и Ева, рассматривая множество животных, окружавших их, заметили вскоре, что змей обладал явной проницательностью или хитростью, которая просто не могла не поразить того, кто сталкивался с ним. Возможно, что это свойство стало причиной того, что когда позже змей заговорил человеческим голосом, это было не так удивительно, как если бы связная речь зазвучала из уст какого-то другого животного. Вполне вероятно, что именно из-за обладания данным свойством, змей был использован искусителем для провокации против Адама и Евы. В других библейских фрагментах змей также представляется, как существо, обладающее проницательностью. Все мы знакомы с увещеванием Спасителя к Своим ученикам, когда Он говорит им: "... Будьте мудры, как змии..." (Мат.10:16). Похоже, что здесь мы имеем достаточное объяснение причины, по которой искуситель избрал змея в качестве своего инструмента.

В предыдущем параграфе мы говорили об искусителе в общих, абстрактных тонах, как о некой туманной "искушающей силе". Но сейчас нам пора выяснить - не проливает ли Слово Божье свет на то, какое существо использовало змея в Едемском Саду. И здесь мы должны сказать, что, хотя таких фрагментов в Писании не так уж и много, определенная информация о враге, несущем ответственность за грехопадение человечества, все же содержится в откровениях Божьих. Из Ветхого Завета мы знаем, что кроме святых ангелов Божьих, существует злой ангел по имени сатана (Иов.1:6-12). Имя "сатана" означает "противник" или "враг". Книга Иова не раскрывает нам, когда он стал врагом человечества и возжелал ввести людей во грех; она просто констатирует тот факт, что он получает удовольствие от того, что делает беззакония и пытается обратить людей против Создателя.

Примечательная история из 3-ей Книги Царств (22:20-23) также предполагает, что в невидимом мире имеется существо (или существа), цель которого состоит в том, чтобы вводить в заблуждение и разрушать. Новый Завет проливает больше света на этот загадочный вопрос. Во 2-ом Послании Петра (2:4) мы читаем: "Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания". И параллельный фрагмент в Книге Иуды (6 стих): "И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня". Из этих заявлений мы узнаем, что есть ангелы, не сохранившие той праведности, в которой они были созданы, но согрешившие, "оставившие свое жилище" - обитель небесную, свергнутые Богом в преисподнюю и навеки лишенные того прекрасного дома, который они покинули. Именно здесь мы имеем описание того, как зародилось зло во вселенной. Один из этих павших ангелов - сатана. Именно он использовал змея для того, чтобы ввести человечество во грех.

Дракон из Книги Откровений Иоанна (20)
к началу

Утверждения, сделанные нами в предыдущем разделе, основаны не только на наших собственных сопоставлениях фактов и дедуктивных логических заключениях. В Книге Откровений (12:9) мы читаем следующее весьма примечательное утверждение: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (сравните также с Откр.20:2). То что сатана, он же дьявол, назван здесь "древним змием" - проясняет тот факт, что именно он, дьявол, ввел наших прародителей в грех непослушания. И когда Павел в Послании к Римлянам (16:20) говорит: "Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре", он использует образный язык, описывая путь, которым часто убивают змей. Очевидно, что сатана здесь описывается как ядовитая змея, голова которой сокрушается под яростно топчущими ее ногами. Не упоминая именно змея, Иисус все же ясно ссылается на печальный эпизод в Едеме, когда говорит о неверующих иудеях: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан.8:44). Дьявол - отец лжи: характеристика достаточно внятная, чтобы ни у кого не оставалось сомнений во взаимосвязи этого описания с историей из 3-ей главы Книги Бытие. Ясно, что наш Господь приписывает первую ложь о которой упоминает Библия - дьяволу. Следовательно, божественное откровение, хотя и не снимая полностью покрова таинственности, который в нашем представлении лежит на грехопадении человечества, все же существенно приподнимает его, позволяя нам взглянуть на несколько очень важных деталей тех событий, которые произошли в Едемском Саду.

Если кто-то спросит - почему же тогда змей, будучи лишь "инструментом в руках сатаны", а следовательно - невинным созданием, был все же проклят, мы отвечаем, что это было сделано для того, чтобы донести до сознания людей всю гнусность и чудовищность содеянного зла - зла столь великого, что даже инструмент греха был заклеймен как таковой на все грядущие времена. Теперь, каждый раз когда мы видим змею, мы должны вспоминать о проклятии, павшем на род человеческий из-за обмана искусителя, целью которого - давайте не забывать об этом - по прежнему остается уничтожение людей. Часто говорят, что Бог был несправедлив, столь сурово наказав невинное, глупое творение. Змей никаким образом не осознает своего проклятого состояния. Вынесенный приговор не делает его несчастным или жалким. Говорить о несправедливости в данном случае - это все равно, что говорить о том, что какой-то фермер несправедлив по отношению к своей лошади потому, что он не надел на нее драгоценной, сверкающей сбруи, которую можно видеть на лошади его соседа.

В вопросе о том, имел ли когда-нибудь змей, проклятый Богом и обреченный на вечное ползанье на брюхе и питание прахом, положение тела, отличное от этого, комментаторы расходятся. Некоторые думают, что сначала он передвигался в вертикальном положении. По всей видимости это не обязательно вытекает из фрагмента (3:14) Книги Бытие. Божье проклятие лишь делает змея ненавистным для нас и побуждает нас к тому, чтобы мы рассматривали его метод передвижения, как признак упадка, признак, характеризующий тварь, использованную сатаной для реализации своих злобных замыслов. Мы можем провести здесь такую аналогию, как затмения, которые являются естественным природным явлением и существуют испокон веков. Кто может сказать, что их не было до того, как пророки и Христос определили, что они являются знамениями и несут в себе какую-то важную весть для нас? Но, хотя они и являются, говоря нашими словами, "естественными природными явлениями", Бог дал им характер знамений, и для всех кто принимает Писания, они означают именно это. Таким образом, возможно, что змей всегда ползал на брюхе, но с момента его проклятия этот метод передвижения стал "клеймом", которым отмечен "инструмент", использованный сатаной для искушения.

Сатана в Книге Иова
к началу

В Книге Иова сатана появляется перед Господом среди сынов Божьих. Сатана не представляется нам формально и не описывается каким-то особым образом. Как нечто само собой разумеющееся предполагается, что чада Божьи, читающие Книгу, уже имеют о нем представление. Библейское описание, однако, содержит несколько весьма значительных намеков, характеризующих его. Нам сказано, что он "ходил по земле и обошел ее" (1:7). Очевидно, что он является не имеющей покоя тварью, которая постоянно выискивает возможность осуществить свои замыслы. Далее из библейского повествования мы приходим к заключению, что он - дух, потому что сыны Божьи, упомянутые в Книге Иова (1:6), должны быть святыми ангелами, представшими пред Господом для получения от Него каких-то распоряжений и представления Ему своих отчетов. Мы можем вспомнить об описании, приведенном в Послании к Евреям (1:14): "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?" Все что описывается в Книге Иова (1:6-12), является событием, происходящим в духовном мире, откуда вытекает неизбежный вывод, что сатана также является духом. Ясно также и то, что он, блуждая по миру, намерен творить зло. Сатана с явным сожалением и досадой говорит о том, что Бог оградил Иова со всех сторон от неприятностей и не представляется никакой возможности досадить этому благочестивому человеку (1:10). Этот фрагмент весьма утешителен для нас, христиан, потому что в нем содержится утверждение о том, что власть сатаны ни в коем случае не является безграничной и что, творя зло, в котором он находит для себя явное удовольствие, он все же не может пойти далее того, что Бог позволяет ему совершить. Хотя он и стремится использовать несчастья и беды для того, чтобы побудить людей отвернуться от Бога, Бог все же остается Верховным правителем, "Который не попустит вам быть искушаемыми сверх силы, но при искушении даст и облегчение, так-чтобы вы могли перенести" (1Кор.10:13).

Вероятно в этом библейском повествовании более всего поражает утверждение о том, что сатана предстал пред Господом среди сынов Божьих. Не означает ли это того, что сатана взошел на небеса? Как же это согласуется с утверждением о том, что он был низвергнут с небес и навеки лишен благословения?

Рассматривая эти вопросы, давайте не забывать сделанного выше замечания о том, что мы имеем дело с описанием событий, происходящих в духовном мире, то есть с чем-то таким, о чем мы имеем лишь условное, не вполне адекватное представление, поскольку все это относится к области, недоступной для восприятия и понимания простыми смертными. Язык, используемый для описания этого эпизода, мы применяем при описании человеческих правителей и их судов, и мы должны заключить, что таким образом нам может быть дано самое точное представление о происшедшем. Проходило ли все это действительно в форме разговора, звучало ли то, что мы называем речью? Говорят ли духи таким же образом, как это делаем мы?

Одно несомненно, между Господом и сатаной происходил какой-то обмен мыслями. Что же касается того, каким образом все это осуществлялось, нам лучше не делать пустых предположений. Следует обратить внимание также, что в библейском повествовании не утверждается, что сатана предстал пред Господом на небесах. Место, в котором он находился, отвечая на вопросы Бога, не упоминается. Действительно, сатана, после своего падения, обитает в бездне, там, где царствует вечная тьма, и по воле всемогущего Бога у сатаны нет никакой надежды на избавление. Но это "заключение" не настолько полное, чтобы совсем предотвратить его рысканье по земле, где он "ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (1Пет.5:8).

Мы не можем закончить этого краткого раздела, не сказав, что главное - это вовсе не ответы на вопросы о сатане - вопросы, порожденные нашим интеллектом и любопытством. Главное - это искреннее внимание к предупреждениям Святого Писания об искушениях, которые сатана будет расставлять как сети на нашем пути до конца времен.

Египетские волхвы
к началу

В Книге Исход (7-9 главы) имеются ссылки на волхвов (колдунов), пытавшихся совершать чудеса, подобные тем, которые совершали Моисей и Аарон во имя Яхве, чтобы доказать истинность своих слов. Вероятно наиболее странной частью этого повествования является стих, рассказывающий о том, как колдуны бросили свои посохи и превратили их в змей. Как такое могло произойти? Когда Господь призвал Моисея идти к фараону и к Израилю, чтобы обратиться к ним, Он дал ему несколько знамений. Одно из них заключалось в том, что Моисей должен был бросить свой посох на землю и превратить его в змею; после того, однако, как Моисей брал ту змею за хвост, она превращалась обратно в посох (Исх. 4:2-5). Очевидно, что здесь мы имеем дело с божественным чудом. Но что мы скажем о мудрецах и чародеях, которые "сделали то же своими чарами. Каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями" (Исх.7:11-12)? Должны ли мы сделать отсюда вывод, что это произошло благодаря вмешательству божественных сил? Совершенно ясно, что произошедшее было чем-то сверхъестественным - никто из людей не может сделать этого своими собственными силами.

Некоторые люди, пытаясь объяснить данный феномен, утверждали, что посохи мудрецов, возможно, на самом деле были змеями, которые находились в каком-то особом, неподвижном состоянии по приказу своих дрессировщиков, но начинали двигаться как только их бросали на землю. Но такая точка зрения не согласуется с ясными и прямыми словами Священного Повествования, где сказано, что посохи были брошены на землю и превратились в змей. Также ясно и то, что все, совершенное волхвами было сделано без участия божественной силы. Господь не стал бы содействовать Своим врагам в их попытках противодействия Его слугам, Моисею и Аарону. Таким образом, остается единственная возможность объяснить это явление тем, что колдуны использовали сатанинские силы. То, что именно сатана помогал тем колдунам противостоять Богу и Его воле, вытекает из 2-го Послания к Фессалоникийцам (2:9), где Писание говорит о "беззаконнике", что его пришествие "по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными". Это означает, что сатана дает силу чудесным знамениям беззаконного. Здесь мы имеем ключ к демонстрациям сверхъестественных явлений, которые производятся неверующими. Сатана помогает этим врагам Божьим, и с его помощью они совершают деяния, выходящие за рамки человеческого понимания.

Действительно, на всем этом лежит покров глубокой тайны, потому что Бог многого не раскрывает нам. Кроме того, нам трудно определить - каковы пределы человеческих возможностей, и где начинается для нас область сверхъестественного. Тот факт, что человеческая душа во всем множестве ее способностей не исследована до конца, по всей видимости не нуждается в обсуждении. Существует таинственная область, связанная с такими явлениями, как, например, гипнотизм, лунатизм, ясновидение, которая хотя и остается в рамках природных явлений, представляет для нас загадку; мы очень мало знаем обо всем этом. Признавая существование сил человеческого разума, которые по прежнему остаются частично скрытыми от нас, мы должны, тем не менее, сказать, что действия колдунов в Египте нельзя объяснить использованием этих сил. Здесь имело место явление, выходящее за рамки мастерства заклинателей змей, гипнотизеров и подобных "умельцев", и единственное адекватное объяснение этому - вмешательство сил князя тьмы.

Христиане знают, что сатана силен, но они знают также и то, что только Бог является всемогущим. Каким образом сатана добился тех чудесных превращений в Египте - мы не можем сказать. Его способности неизвестны нам и средства, которые он использует, выходят за рамки нашего понимания. Но сверхъестественные поступки не следует приравнивать к всемогущим деяниям. Утверждая, что ангелы сильнее нас, мы не имеем ввиду, что они всемогущи. Если в своем объяснении того, что говорит по этому поводу Писание, мы будем считать, что на самом деле все это было делами сатаны, признавая при этом тот факт, что мы не знаем, как именно это делалось - это будет наиболее правильной и неуязвимой позицией. Если после прочтения данной библейской истории вам покажется, что возможности и власть дьявола слишком огромны, то вы, как чадо Божье, найдете утешение в той части повествования, где говорится, что Ааронов жезл поглотил жезлы мудрецов и чародеев (Исх.7:12); здесь Бог демонстрирует Свое превосходство над сатаной. И последующее повествование не только рассказывает о неспособности колдунов произвести мошек, что вынудило их признать: "Это перст Божий" (Исх.8:19). Кроме этого мы узнаем, что когда воспаление с нарывами поразило египтян, среди жертв этого бедствия были сами колдуны, которые не смогли противостоять Моисею (Исх.9:11). Этим нам демонстрируется, что, хотя сатана и может творить чудеса, он не всемогущ и, следовательно, не способен противостоять Богу.

Волшебница из Аэндора
к началу

Кто не читал с чувством печали и сожаления, но в то же время - с душевным трепетом, библейский рассказ из 1-ой Книги Царств (28:5-20), в котором повествуется о том, как Саул отправился в Аэндор, где жила волшебница и получил там от духа предсказание о своей надвигающейся смерти? О многом мы задумываемся, рассматривая этот случай. Господь не отвечал больше на моления Саула, потому что они возносились пред Ним не с сыновним отношением, но с помыслами о порочных деяниях. Священное Писание говорит: "... Но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков" (1Цар.28:6).

Из истории об Иосифе и фараоне в 37-ой главе Книги Бытие мы узнали, что иногда Бог дает откровения во сне. Еще один способ, который Он использовал - это "чрез урим". Рассматривая такое понятие, как "наперсник", мы сталкиваемся со словами "урим" и "туммим", которые в буквальном переводе означают "свет" и "совершенство". Использовались ли эти слова для обозначения каких-то особых предметов, находившихся на наперснике и снимавшихся с него для бросания жребия при вопрошении Бога, или значение этой фразы сводится к тому, что когда первосвященник надевал на себя этот наперсник и молился Богу, к нему приходило божественное откровение - мы не можем сказать этого точно. Израильтяне, жившие во времена Моисея и Давида, а также, вероятно, многие последующие поколения - знали, как использовать урим и туммим. Мы же больше не располагаем этим знанием. Наконец, Бог часто открывал Свою волю через пророков, которых Он посылал в Израиль и к его правителям с какой-то вестью. Из-за того, что Саул изменил Богу, он перестал получать руководства и помощь от Него - Бог не посылал ему больше откровений ни одним из упомянутых путей.

В результате Саул, впав в отчаянье и страх перед сильной армией филистимлян, велел своим слугам отвести его к прорицательнице, чтобы она вызвала духа, который мог бы ему сказать - что делать. Поступая так, Саул совершенно изменил себе. В предыдущие годы он, повинуясь воле Божьей, истребил и изгнал из страны всех волшебников и гадателей. Теперь же он сам пытался получить помощь одного из этих служителей дьявола. Бог дал Израилю Свое Слово и священников, и довольно часто Он посылал пророков для того, чтобы Его люди знали все что необходимо для их благополучия. Попытка заглянуть в будущее с помощью колдовства или гадания расценивалась как порочное деяние. Небесный Отец, по мудрости Своей, сокрыл от нас будущее за непроницаемой завесой, и любая попытка приподнять эту завесу какими-то запрещенными методами - это грех, осуждаемый самым решительным образом.

Когда Саул поведал о своем желании и убедил женщину, что не причинит ей вреда, если она исполнит его просьбу, она спросила: "Кого же вывесть тебе?" Могла ли она действительно вызвать дух умершего из могилы на землю и заставить его отвечать на вопросы? То что она сама утверждала, будто обладает такими возможностями - очевидно, и Саул, как мы видим, ничуть не сомневается в том, что она может это. Он приказывает женщине вызвать Самуила. Далее мы видим, что когда женщина увидела Самуила, она воскликнула: "Зачем ты обманул меня? ты - Саул" (стих 12). Пришелец из мира духов по своему облику был подобен Самуилу, каким он был во время своей земной жизни, и Саул, слыша как женщина описывает духа, ничуть не сомневался, что явился старый пророк. Похоже, что царь сам не видел духа. Исходили ли слова духа из уст женщины, что вполне могло быть, или же призрак говорил сам - точно установить невозможно. Весть, которую Саул услышал от духа, была потрясающей. Это было предсказание о поражении Израиля и смерти Саула и его сыновей.

Две точки зрения
к началу

Среди верующих ученых мы встречаем две точки зрения на это впечатляющее событие, две точки зрения, которые, однако, совпадают в основном, а именно - в уверенности, что ни гадалка, ни сам сатана не могут вызвать Самуила или какого-то другого слугу Божьего из загробного мира. О том, что сатана не может перенести обратно на землю умерших святых, говорится в Евангелии от Луки (16:22,26), где рассказывается, как душа Лазаря была отнесена на лоно Авраамово, отделенное от владений сатаны непреодолимой пропастью. Мы можем вспомнить в этой связи также о словах Иисуса, обращенных к покаявшемуся разбойнику: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43). Когда убивали Стефана, забрасывая его камнями, он молился: "Господи Иисусе! приими дух мой" (Деян.7:59). Павел утверждал, что умереть в его положении - это означает быть со Христом, и это гораздо лучше, чем пребывать в том состоянии, в каком он был здесь, на земле (Фил.1:23). Исследуя указанные библейские фрагменты, мы неизбежно обретаем уверенность в том, что Бог не позволяет сатане или его слугам вызывать духов верующих для того, чтобы получать от них какую-то информацию. В этом отношении обе точки зрения сходятся.

Однако, существует и другое мнение по поводу того, действительно ли то, что видела та женщина, было духом Самуила, или же это был сам сатана, принявший облик великого пророка. Исследователи Библии эпохи Реформации, а также последующего столетия, единодушно сходились во мнении, что именно сатана прикинулся Самуилом, обманывая Саула, который думал, что общается с пророком. Они признавали, конечно, что в самом библейском повествовании сказано, что с Саулом говорил Самуил, а также, что слова духа вполне согласовывались с жизнью и характером Самуила, но они считали вполне допустимым предположение, что того духа просто называли по имени, которое было ему дано женщиной-колдуньей, и что святой, описывавший этот эпизод в Библии не счел нужным изменять эту терминологию. Писания ни разу больше не ссылаются на такое явление, как вызов духов умерших для предсказания будущего, и, более того, Библия категорически утверждает, что Бог больше не общался с Саулом; поэтому едва ли можно считать правдоподобным, что Он позволил Самуилу явиться в том случае, когда практиковалось общение с духами, прямо противоречащее воле Божьей. Все это довольно важные детали, которые нужно иметь ввиду.

С другой стороны, некоторые верующие истолкователи Библии, в большинстве своем жившие в более поздние времена, полагали, что это сам Самуил явился из духовного мира для того, чтобы объявить Саулу его судьбу. Утверждая с той же настойчивостью, как и предыдущие истолкователи, что колдуны и сатана бессильны вызвать святых, ушедших из мира живых, они придерживаются мнения, что повествование ясно указывает на появление самого Самуила, который, как они объясняют, был послан Богом для того, чтобы сообщить Саулу страшное предсказание о его грядущем поражении и смерти. Они ссылаются на вскрик женщины, упоминаемый в стихе 12 и объясняют его тем, что она была в высшей степени удивлена, когда Самуил, которого она вовсе не ожидала увидеть, в самом деле появился - она собиралась лишь притвориться, что может общаться с умершими, но на самом деле получить ответ для Саула при помощи сатаны. На тот факт, что святые могут появляться здесь, на земле, если на то есть воля Божья, указывает случай с Моисеем и Илией, которые явились Иисусу во время преображения, и которых видели Петр, Иаков и Иоанн. Если кто-то полагает, что никакое сатанинское воздействие не может вернуть умершего святого обратно в эту жизнь, к нам, смертным, или если кто-то считает, что появление Самуила является исключительным случаем, осуществленным по Божьей воле для того, чтобы довести до порочного царя окончательный приговор о гневе Божьем, сделав это через того же пророка, который до того уже объявлял о каре Божьей, ожидающей непокорного царя, то нет никаких оснований утверждать, что такая позиция является небиблейской. Слова полученные от духа: "Завтра ты и сыны твои будете со мною" (стих 19) в таком случае указывают на загробный мир - мир мертвых, в который Саулу вскоре предстояло войти - и они нисколько не противоречат тому, что в том мире дети Божьи обитают в блаженстве, в то время, как порочные люди получают наказание.

Убийство пророков Вааловых
к началу

После победы Илии над пророками Вааловыми на горе Кармил, он сказал людям: "Схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся" (3Цар.18:40). В Священном повествовании говорится далее: "И схватили их. И отвел их Илия к потоку Киссону, и заколол их там". Это было убийство лжепророков. В связи с этим некоторые люди интересуются - не получается ли так, что преследование еретиков и их убийство одобряется данным библейским фрагментом.

Рассматривая этот вопрос, мы должны помнить, что обрядовые и гражданские законы Моисеевы в те времена еще не были отменены. В новозаветные времена они были отменены Самим Богом, однако во времена Илии и царя Ахава они действовали по отношению ко всем израильтянам. Эти законы включали некоторые весьма суровые меры по отношению к идолопоклонникам. Во Второзаконии (13:13-16 и 17:2-5) наказание предписывается всем, кто служит ложным богам. Подобным же образом закон предусматривает суровые меры против лжепророков, побуждающих Израиль к идолопоклонничеству, и наказанием за это была смерть (Втор.13:1-5). Казнь пророков Вааловых была наказанием, предусмотренным для них законом Израиля, законом, учрежденным Богом. В те времена в Израиле не было религиозной свободы - форма правления была теократической, Правителем был Сам Бог, царь был Его управляющим или наместником, а конституцией - был закон Моисеев.

Должно быть совершенно ясно, что указанный случай в наши дни никому не дает права преследовать людей, имеющих какую-то другую веру. Когда пришло новозаветное освобождение, старый обрядовый и гражданский закон, данный Богом через Моисея, был отложен в сторону, как Павел величественно провозглашает в Послании к Галатам (см. особенно Гал.3:24-25 и 5:1). Если бы сегодня мы стали преследовать лжепророков и лжеучителей огнем и мечем, то это никак не согласовывалось бы со Словом Божьим. Это явно вытекает из строгого упрека, высказанного Иисусом в адрес Иакова и Иоанна, когда те хотели вызвать с неба огонь на самаритянскую деревню, жители которой отказались принять Иисуса и Его учеников (Лук.9:51-56). Теократия прекратила существование много лет назад; в настоящее время не существует ни одного народа, который можно было бы назвать Божьим народом в том смысле, в каком Израиль был им в ветхозаветные времена. Теперь дети Божьи, представляющие, так сказать, духовный Израиль, живут в самых разных частях света. Было бы ошибкой использовать законодательную систему Моисея в качестве руководства об отношении к лжепророкам. Эти библейские фрагменты и сегодня говорят нам о том, что Бог ненавидит идолопоклонничество, как и любое другое искажение Своего учения. Однако, указания о предании смерти всех, кто служит ложным богам и распространяет такие учения, было предназначено только для ветхозаветных времен.

Наконец, на вопрос о том, не превысил ли Илия своей власти и не совершил ли он самосуд, повелев людям схватить пророков Вааловых, мы отвечаем, что он был особым посланником Божьим, и, поскольку гражданские власти не исполняли конституции и не останавливали вопиющих нарушений божественного закона, в которых были повинны те пророки, Илия, как посланник Божий, вынужден был вмешаться и сам исполнить волю Божью.

Одержимость во времена Христа
к началу

Многие новозаветные фрагменты повествуют о людях, одержимых демонами. Нередко Иисус исцеляет таких несчастных людей, изгоняя демонов. В связи с этим возникает несколько вопросов. Мы спрашиваем: "Что подразумевается под демонической одержимостью? Почему случаи такой одержимости столь часто встречались в те времена? Как некоторые иудеи, не являвшиеся последователями Иисуса, могли изгонять злых духов?" Мы должны различать такие явления, как: быть под дьявольской зависимостью морально, и быть физически одержимым. В Евангелии от Иоанна (13:2) об Иуде Искариоте сказано: "... диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его"; и в стихе 27 снова: "И после сего куска вошел в него сатана". Лука говорит также: "Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати" (22:3). То что мы видим здесь - является невыразимо печальным состоянием человека, находящегося под моральным или духовным влиянием сатаны и поддающегося злым порывам, которые сатана производит в нем. Однако, когда мы говорим о людях, одержимых дьяволом, мы не имеем ввиду тех, кто служит сатане или сознательно совершает что-то полезное для него - скорее мы говорим в таком случае о людях, страдающих от какого-то физического недуга, вызванного князем тьмы. Нередко такая одержимость человека является следствием его греховной жизни. Однако бывает, как, например, в случае с мальчиком, описанном в Евангелии от Марка (9:14-21), что жертвы одержимости и не совершали ничего, могущего стать причиной этих сатанинских нападок.

Люди, которые бывали одержимы демонами - в некоторых случаях они пребывали в таком состоянии постоянно - не могли управлять собственными телами и органами речи. Временами кто-то другой управлял их поступками и говорил их устами. Когда Иисус спросил бесноватого из страны Гадаринской, как его зовут, тот ответил: "легион имя мне, потому что нас много", указывая на множество демонов, живших в нем (Марк.5:9). Эти слова были произнесены устами бесноватого, но само заявление, сделанное им, исходило от демонов, поселившихся в нем. Таким образом, мы можем сказать, что состояние этих людей является двойственным, они обладают как бы раздвоенной личностностью. Те черты характера и личностные качества которыми обладает сам человек, ставший жертвой данного явления, полностью исчезают, когда дьявол овладевает всеми его телесными органами, а также способностями и навыками. Примечательный феномен, обнаруженный в одержимых людях, заключается в том, что они, через дьявола, обитающего в них, признавали Иисуса Сыном Божьим и приветствовали Его именно таким образом, когда Он приближался к ним. Поэтому, когда Иисус вошел в синагогу в Капернауме, как об этом повествуется в Евангелии от Марка (1:23-24), человек, одержимый нечистым духом, то есть демоном, воскликнул: "Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий". Совершенно ясно, что здесь проявилось нечто большее, чем человеческое видение. В таких случаях Иисус всегда запрещал духам говорить, и, хотя Писание не сообщает нам - почему Он так поступал, мы можем легко найти этому объяснение. Он не хотел строить Свое Царство при помощи сатаны и потому Он отказывался использовать в Своих интересах то, что разглашали демоны о Его личности.

Кроме сверхъестественного видения, одержимые люди иногда проявляли нечеловеческую силу. Бесноватый из страны Гадаринской "разрывал цепи и разбивал оковы" (Марк.5:4). Это действие подтверждает точку зрения о том, что здесь мы имеем дело с явлением, которое следует классифицировать как сверхъестественное. Конечно, мы понимаем, что здесь нужно быть осторожным с выводами, потому что весьма нелегко определить пределы физических возможностей человека, находящегося в экстремальных условиях - например, в состоянии сильного стресса. Но все же, едва ли мы можем сказать, что такой человек обладает какой-то сверхчеловеческой физической силой.

Одержимость отличается от умопомешательства
к началу

Из сказанного выше очевидно, что мы отрицаем мнение, будто так называемые бесноватые были просто умственно ненормальными людьми, и что одержимость дьяволом была лишь плодом воображения людей, живших в первом столетии нашей эры. Такая позиция не может поддерживаться теми, кто считает Библию непогрешимым Словом Божьим, а изгонявшего демонов Иисуса - всеведущим Господом. Иногда утверждают, будто Иисус хорошо знал, что не существует такого явления, как демоническая одержимость, и будто, изгоняя демонов, Он лишь подстраивался, так сказать "приспосабливался" к представлениям и терминологии Своих современников. Но такая гипотеза о "приспособлении" не очень то хорошо согласуется с характером Иисуса, Который всегда настаивал на честности и искренности, и Который не особенно-то подбирал выражения, имея дело с лицемерием книжников и фарисеев. Как же мы тогда можем предположить, что Он умышленно вводил в заблуждение окружавших Его и следующих за Ним людей? Трудно сказать, принимали ли умственно ненормальных людей по ошибке за тех, кто одержим демонами. Вполне возможно, что людям не всегда удавалось провести грань между этими двумя состояниями. Однако, христиане, придерживающиеся библейских принципов, должны считать истиной факт, что в те времена существовало такое бедствие, как одержимость злыми духами.

Когда мы спрашиваем - почему эти печальные случаи одержимости встречались столь часто в те времена, когда Иисус ходил по земле среди людей, то сталкиваемся с трудностями и начинаем теряться в догадках, так как Писание не дает нам информации об этом. Весьма правдоподобным объяснением этого явления может быть следующее: дьявол понимал, что Искупитель явился для спасения мира и разрушения его царства, а следовательно в этот период он совершал очень активные и явно выраженные попытки противодействовать деяниям Иисуса и апостолов, используя для этого все доступные ему средства и способы - физические и духовные - изо всех сил противостоя наступлению царства Божьего. Эта ситуация очень удачно объясняется словами Иисуса: "Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; Когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него" (Лук.11:21-22). Когда Иисус приступил к Своему земному служению, между Ним и сатаной началась настоящая битва. Сатане были известны намерения, с которыми Сын Божий появился на земле, он знал, что Иисус будет нападать на его убежище. Предстояла огромная схватка между Князем жизни и света и князем смерти и тьмы, и демоническая одержимость была одним из его средств - оружием, которое последний применял в своей борьбе. Учитывая это, мы не должны считать таким уж странным тот факт, что случаи демонической одержимости были столь частыми в дни земной жизни нашего Спасителя. Конечно, нет оснований утверждать, что такое бедствие невозможно в наши дни, однако рассмотрение этого вопроса выходит за рамки данной книги.

Иудеи, изгоняющие бесов
к началу

Остается тогда вопрос - как относиться к тому факту, что демонов изгонял не только наш Господь и Его ученики, но также и люди, не принадлежавшие к Его кругу. Такой случай, например, упоминается в Евангелии от Луки (11:19) и параллельных фрагментах. И действительно примечательно то, что Иисус Сам признает, что демонов могут изгонять не только Он Сам и Его ученики, но также и другие люди. Высказывание нашего Господа столь определенно, что мы не можем считать этих людей просто мошенниками и самозванцами, обогащающимися за счет доверчивых людей. Мы можем легко признать тот факт, что многие обманы действительно совершались под видом изгнания бесов - из собственных наблюдений мы знаем, что это очень благодатная почва для разного рода оккультных знахарей, обирающих легковерную публику. Но, должно быть, имели место случаи действительного изгнания бесов заклинателями - людьми, не имеющими отношения к Иисусу. Как они могли совершать такое? Очевидно, силой Яхве, истинного Бога. Мы можем расценивать их поступки точно также, как относимся к изгнанию демонов апостолами. Последние совершали эти чудеса не своими собственными силами, но силой Божьей. Люди изгонявшие бесов, о которых упоминает Иисус, совершали это тем же самым способом. Бог проявлял милосердие к несчастным страдальцам и позволял тем людям совершать исцеление.

Выступал ли Иисус против брачной жизни?
к началу

Так истолковывают слова нашего Господа из Евангелия от Матфея (19:12). Давайте помнить, однако, что эти слова были сказаны в тот момент, когда Он говорил о разводах. Иисус выступал против фривольного отношения к разводам, существовавшего в те времена среди иудеев, настаивая на том, что муж и жена должны считать свои брачные узы нерушимыми. Он нисколько не преуменьшал святости брачной жизни, но напротив - превозносил и защищал ее. Едва ли кто-то может искренне сказать, что в Евангелии от Матфея (19:1-12) Иисус пренебрежительно отзывается о брачной жизни.

Когда ученики говорят, что если брачный обет столь серьезен и нерушим, и существует до самой смерти, и что если муж не может освободиться от недостойной и порочной жены, то вступление в брак вообще дело нежелательное и ничего хорошего не приносящее, Иисус произносит несколько слов о холостой жизни. Приведем их здесь:

"Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано; Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить да вместит".

Иисус отвечает на заявление учеников о том, что если Он правильно раскрыл им значение брачной жизни, то вступление в брак - дело нежелательное и ничего полезного не дающее. И Он не говорит, что они заблуждаются, однако Он утверждает, что принцип который они только что сформулировали - не может быть приемлем для всех, но что он годится только для тех, кто получил особый дар от Бога - дар безбрачия. Существуют три разновидности людей воздерживающихся от брачной жизни: те, кто от рождения непригодны для нее из-за каких-то физических недостатков; те, кто стал непригоден для брака из-за тяжелых увечий, полученных при жизни; и те, кто сделали себя непригодными для брачной жизни во имя Царства Небесного, то есть те, кто добровольно - для того чтобы более эффективно способствовать распространению Царства Небесного - отказываются от брачной жизни, получая для этого особое божественное дарование, позволяющее им оставаться целомудренными, не имея брачных отношений.

Во всех этих утверждениях, конечно же, не содержится никакого осуждения брачной жизни. Более того, Иисус здесь даже не дает людям совета оставаться неженатыми или незамужними, также Он не говорит, что воздерживающиеся от брачной жизни более благочестивы по сравнению с невоздерживающимися. Всякий, кто приписывает Иисусу подобное мнение, находит в Его словах что-то такое, чего на самом деле в них не содержится. Скорее смысл Его слов заключается в следующем: "Если вы полагаете, что для вас более предпочтительной является безбрачная жизнь, то будьте уверенны, что вы имеете дар безбрачия". Утверждение о том, что наш Господь призывает к нанесению себе каких-то отвратительных увечий - основывается на неверном понимании или искажении Его слов. Такое понимание полностью игнорирует тот факт, что заявление Иисуса может восприниматься образно, в результате чего кому-то может прийти в голову сделать из себя евнуха только для того, чтобы простейшим путем исполнить "указание о безбрачии". В действительности - множество факторов говорит нам о том, что в данном случае более целесообразна не прямая, но образная трактовка этих слов. В 12-ом стихе Иисус использует слово "скопец" в трех значениях: (1) оно применяется к людям, имеющим половую слабость (неполноценность) от рождения; (2) оно применяется к кастрированным мужчинам; (3) оно применяется к людям, отказавшимся от брачной жизни во имя Царства Божьего. Лютер весьма проницательно замечает, что если бы, говоря о людях, относящихся к третьему классу, Иисус имел ввиду нанесение ими себе каких-то увечий, то Ему пришлось бы повторить о них то же самое, что Он сказал о людях, отнесенных ко второму классу. Кроме того, нанесение физических увечий - каких бы то ни было и кому бы то ни было - совершенно однозначно запрещено в Заповеди Божьей: "Не убивай". Очевидно, что Иисус не мог рекомендовать нам чего-то такого, что совершенно противоречит открытому в Законе Божьем этическому кодексу.

Можно ли обвинять Иисуса в том, что иногда Он проявлял незаслуженную резкость?
к началу

Все мы знакомы с резкими выражениями, которые использовал Иисус, при обращении к книжникам и фарисеям в 23-ей главе Евангелия от Матфея, когда Он обвинял их в лицемерии и других подобных грехах. Никто из христиан не считает, что Иисус был чрезмерно груб в этих высказываниях. И это не только потому что мы знаем, что Спаситель, будучи Сыном Божьим, безгрешен, но также и потому, что в том эпизоде Он имел дело с людьми, для большинства из которых религия стала делом соблюдения каких-то внешних обрядов, и которые, выполняя сотни незначительных инструкций, пренебрегали основами Закона Божьего (Мат.23:55; Лук. 11:42).

Есть еще один эпизод из земной жизни Христа, в котором, по мнению многих людей, Он проявляет чрезмерную суровость. В Евангелии от Луки (9:59-60) мы читаем: "А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие". При поверхностном чтении данного библейского фрагмента складывается впечатление, что Иисус запрещает тому человеку принять участие в похоронах отца, которые вот-вот должны были состояться, и что Он требует от него совершенно ненужной жертвы - отказа от оказания последних почестей и отдания последнего долга собственному отцу. Более детальные размышления и исследования, однако, показывают полную необоснованность такого суждения.

Во-первых, заповедь Иисуса "Следуй за Мною", поскольку в ней используется настоящее время глагола, на греческом языке имеет значение: "Будь Моим последователем, Моим постоянным спутником". Иисус вовсе не требует, чтобы молодой человек тотчас же бросил все свои обязанности и текущие проблемы, но Он требует, чтобы юноша стал Его учеником и пустился в путешествие с Ним и двенадцатью апостолами, слушая наставления Учителя, явившегося от Бога. В этих словах не содержалось требования о сиюминутном или "сейжечасном" исполнении. Иисус был бы удовлетворен, если бы это требование было исполнено сразу же после появления возможности его исполнить.

Более того, у нас нет никаких оснований считать, что отец того молодого человека умер, и его тело было уже пора хоронить. Если бы это было так, то более, чем сомнительно, что между Иисусом и тем юношей могла бы быть какая-то беседа. В Палестине похороны как правило проводились в день смерти человека. Через несколько часов после того, как весть о чьей-либо смерти разносилась по окрестностям, можно было увидеть похоронную процессию, направляющуюся к могиле. Таким образом, отец того молодого человека по всей вероятности был еще жив, хотя, возможно, он был уже стар и доживал свои последние дни или годы, и сын просил разрешения остаться со своим отцом до его смерти, чтобы принять участие в похоронных церемониях, которым придавалось огромное значение. Сыновнее почтение и любовь всегда были - и по сей день остаются - характерной особенностью восточных стран. Сын в этом случае выражал желание исполнить то, что местные обряды и его сыновние чувства требовали от него. Но Иисус говорит ему, что он должен все расставить по своим местам и прежде всего исполнять то, что важнее. Бог имеет большее значение в нашей жизни, чем родители и родственники. Тот молодой человек призывался Христом для участия в распространении Царства Небесного и этот призыв нужно было рассматривать наиважнейшим делом. Если мы понимаем, что в рассматриваемом эпизоде Иисус не отказывает молодому человеку в возможности похоронить своего отца, но лишь говорит, что ему не следует откладывать свое служение по распространению Евангелия до смерти отца, то все выдвигаемые против Иисуса обвинения в излишней и неестественной суровости - рассеиваются.

В этой связи можно уделить некоторое внимание словам Господа: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов". Что имеет ввиду Спаситель, когда делает столь странное заявление? Объяснение, которое обычно дается этим словам и которое кажется правильным, заключается в том, что слова Иисуса имеют следующее значение: "Пусть те, кто духовно мертвы хоронят людей, мертвых физически". Это работа, которую они способны выполнять и которая сообразуется с их характером. Раз их нельзя использовать для провозглашения Царства Божьего, то пусть они участвуют в похоронах своих сородичей.

Еще одно подобное предыдущему высказывание Иисуса вызывает затруднения у некоторых людей. Мы читаем: "Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лук.9:61-62). При поверхностном чтении можно заключить, что Иисус в этом эпизоде отказывает человеку в возможности проститься с родителями и родственниками, прежде чем пускаться в далекое путешествие, с целью распространения Царства Божьего. Разве позиция Господа не кажется здесь неестественной и даже негуманной? Человек предлагает себя Иисусу в ученики и слуги, но, прежде чем присоединиться к Учителю, он просит разрешения попрощаться с членами своей семьи. Следует отметить однако, что Иисус не говорит тому человеку, что его просьба не может быть удовлетворена. Об этом не говорится ни одного слова. Истолковывать слова Христа как: "Ты не должен прощаться со своими домашними" - это значит видеть в этом библейском фрагменте что-то такое, чего в нем вовсе не содержится. Однако, Иисус предупреждает того человека. Когда последний выражает готовность следовать за Иисусом, но одновременно с этим упоминает о своих земных привязанностях, вполне естественным кажется увещевание, что тот, кто хочет служить Иисусу, должен делать это от всего сердца и ставить это служение выше всех земных ценностей. Слова Иисуса, таким образом, говорят нам, что всякий приступающий к евангельскому служению, должен знать, что Иисус хочет от нас безраздельного служения - оно не должно "делиться" между Господом и людьми или земными ценностями. Его посланники, приступая к служению, должны быть искренне, до конца посвящены своему небесному Господу. Высказывание Иисуса действительно серьезно и требует пристального, серьезного отношения, однако, оно вовсе не кажется слишком резким или грубым и отнюдь не настаивает на отказе от всех естественных чувств и эмоций.

Внушает ли Библия ненависть по отношению к родственникам?
к началу

Критики Библии часто упоминают фрагмент из Евангелия от Луки (14:26), где Иисус, дискутируя по поводу цены истинного ученичества, говорит: "Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником". Здесь, внушают нам, наш великий Учитель требует от Своих последователей, чтобы они возненавидели своих родных и близких - всех, кто их окружает. Вот какая религия! Кто хотел бы оказаться среди ее защитников или сторонников?

Такие слова, однако, не особенно-то пугают христиан. Мы знаем, что наш Господь учил любви, что Он призывал Своих учеников любить даже своих злейших врагов. В Евангелии от Матфея (15:4-6) Иисус подчеркивает, что заповедь "Почитай отца и мать" остается в силе. Каким бы ни был смысл рассматриваемого фрагмента, он не может внушать ненависти по отношению к нашим родственникам. В течение многих столетий ученики Иисуса читали это высказывание своего Господа, и оно никогда не приводило к уменьшению их любви по отношению к членам семей и близким. Точно также, как нам не известен ни один случай, когда вера кого-то из них была бы поколеблена этим высказыванием, которое критики называют негуманным и жестоким. Но совершенно справедливо, что некоторые последователи Иисуса испытывали трудности при объяснении резкого языка, к которому прибегнул Иисус в данном случае.

Касаясь терминологии нашего Господа, мы должны помнить, что слово "ненавидеть" используется в Святых Писаниях в значении "любить меньше" или "любить не так сильно". Мы находим применение этого слова, например, в Книге Бытие (29:31), когда святой пишет, что Лия была "ненавидима" (в одном из английских переводов Библии) или "нелюбима" (в другом переводе). Предыдущий стих, однако, констатирует, что Иаков любил Рахиль больше чем Лию, из чего мы заключаем, что "любить меньше" и "ненавидеть" - это термины, которые в те времена использовались как синонимы. Доктор Джеймс Моффатт в своей книге "Любовь в Новом Завете" обращает внимание на эту терминологическую особенность. Обсуждая слова Иисуса "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить...", он говорит:

"Здесь слово "ненавидеть" обозначает безразличие к интересам господина в том смысле, как это имеет место в требовании об исключительном посвящении себя Христу, которое, при определенных обстоятельствах, может потребовать жертвы интересами семьи: 'Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником'. Значение слов Иисуса, в таком случае, заключается просто в том, что мы должны любить Его больше, чем кого бы то ни было, как бы близок ни был нам человек, и какими бы сильными ни были его притязания на нашу привязанность и любовь. Это означает, что если мы должны выбирать между верностью Христу и преданностью своим друзьям и родственникам, то Христу всегда должно отдаваться предпочтение. Зная нашу склонность ставить земные привязанности и ценности на первое место, Он использует самые решительные и резкие слова - как, например, в рассматриваемом случае - для того, чтобы показать нам значение истинного ученичества, которое включает в себя готовность страдать и расстаться со всеми нашими остальными привязанностями ради Него. Плуммер говорит в своих комментариях, что здесь Иисус 'уже не впервые, резким и привлекающим внимание - даже потрясающим - образом, констатирует один из Своих принципов, предоставляя Своим слушателям разбираться в ограничениях и оговорках'. (с.43)".

Для Его учеников не составляет большого труда понять, что же Он имел ввиду и поставить эти слова в соответствие с другими Его высказываниями, в которых подчеркивается необходимость преданной сыновней и супружеской любви и важность исполнения своих обязанностей перед близкими.

В Евангелии от Луки (14:12-14) мы находим еще одно высказывание Иисуса, которое считают резким и грубым. Мы читаем: "Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных". Читая эти слова Иисуса, некоторым хочется спросить: "Господь запрещает нам звать друзей и родственников к себе в гости и приглашать их к своему столу? Разве единственной формой гостеприимства является то, что мы называем милосердием?" Для начала давайте, к слову, отметим, что наш Господь, конечно же не одобряет оргии и пирушки, на которых процветает безграничное обжорство, и во время которых, говоря словами апостола Павла, люди превращают в бога собственное чрево.

Но вопрос, с которым мы столкнулись - заключается в том, запрещает ли Иисус безобидные встречи друзей и родственников, основная цель которых - дружеское общение. Читатель-христианин сразу же скажет, что слова Иисуса не могут означать запрета на приглашение к себе в гости друзей, богатых соседей или родственников, ибо Он Сам иногда был гостем на таких собраниях и обедах. Например, здесь можно упомянуть свадьбу в Кане Галилейской, а также ужин в Вифании, когда Мария служила Ему (Иоан.12:1-3). Более того, если мы исследуем греческий текст данного фрагмента, то в глаза бросится одна весьма значительная деталь. "Не проси (не приглашай) своих друзей...",- говорит Спаситель. В данном предложении используется глагол, имеющий форму настоящего времени, а следовательно значение этой фразы заключается в следующем: "Не приглашай своих друзей на обычные, регулярные, вошедшие в привычку пиршества". Можно отметить также, что общий смысл данного высказывания заключается вовсе не в запрещении гостеприимства в отношении родственников человека, но направлен против эгоистичного, "расчетливого" гостеприимства, которое ставит своей целью служение каким-то сугубо земным целям и интересам. Неискренние и эгоистичные побуждения могут испортить и извратить самые лучшие дружеские проявления.

Заслуживают внимания также и комментарии Фаррара к Евангелию от Луки. Он обращает внимание читателя на фрагменты, где используется похожий язык и стиль повествования, особенно выделяя фрагмент из Евангелия от Матфея (9:13): "Милости хочу, а не жертвы". Эту цитату из Ветхого Завета не следует понимать так, будто Господь недоволен тем, что Израильтяне приносят Ему жертвы. Во многих фрагментах Ветхого Завета Он велит Своим детям чтить Его священными жертвоприношениями. Но нам следует помнить, что в тот момент, когда Осия писал процитированные слова, Израильтяне начали приносить жертвы, неугодные Богу - жертвы, исходящие не от сердца исполненного любовью и милосердием, но ставшие просто бессмысленным, механическим обрядом. Для того чтобы выразить Свое отвращение по отношению к таким жертвоприношениям, Бог сказал: "Милости хочу, а не жертвы", и смысл этих слов заключается в следующем: "Я хочу милости, а не только жертвы". Таким образом, у нас есть все основания, чтобы интерпретировать слова Иисуса следующим образом: "Не приглашайте только своих друзей и родственников, но приглашайте особенно бедных, которые не могут воздать вам за ваше добро".

Несколько слов в заключение
к началу

Заканчивая рассмотрение библейских фрагментов, которые считаются трудными, я надеюсь, что наши читатели имеют полную уверенность в том, что Библия, в конце концов, является Словом Божьим, и потому ей нечего бояться тех многочисленных нападок, которые на нее совершаются. Мы полагаем, что нам удалось продемонстрировать, как многие трудности, возникающие по причине нашей недостаточной эрудированности и образованности, могут быть легко разрешены и подкреплены весьма состоятельными доводами. Если предлагаемое решение в каком-то случае кажется недостаточно убедительным, мы можем изучать этот вопрос глубже, помня о многих примерах из прошлого, когда терпеливые исследования давали в конце концов знание, необходимое для рассеивания покрова тайны, окружавшего некоторые фрагменты. С еще большей уверенностью мы можем возложить свои надежды на рассеивание трудностей, то и дело встречающихся в Писаниях, на Небеса. "Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор.13:12).

Мы молимся о том, чтобы отношение всех наших читателей к Святым Писаниям всегда соответствовало тому, к чему призывает наш великий Господь: "А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис.66:2). Трепет перед Словом Божьим, искреннее благоговение, глубокое смирение - пусть эти черты характеризуют наше внутреннее состояние в тот момент, когда мы открываем Священную Книгу и размышляем над ее дарующим жизнь содержанием! Один великий поэт сказал, что истина - это пламя, огромное и ослепительное, и всякий, кто слишком приблизится к ней будет поглощен. Мы можем использовать ту же самую метафору, говоря о Книге вечной истины, Библии. Это путеводный свет, огромный маяк, посылающий свои спасительные лучи в темный мир. Каждый, кто со смирением идет в этом свете, достигнет истинного отечества, города, который был уготован нам любовью Божьей и открыт для грешников через кровь Агнца. Тот же, кто пренебрегает этим светом, равно как и тот, кто, будучи переполнен своевольным любопытством, влезает в это пламя, зажженное свыше, навлечет на себя беды и разрушения. Манна небесная, источник воды, текущей в жизнь вечную, дается нам в нашей Священной Книге. Придите же, дорогие читатели, с благодарным и исполненным верой сердцем и получите эти дары Божьи!

"Благодать вам та мир нехай примножиться в пізнанні Бога й Ісуса, Господа нашого!" (2 Петра 1:2).

Українська Лютеранська Церква.